Главный герой эпоса гэсэр. Урок МХК

ThankYou.ru: «Гэсэр»

Спасибо, что вы выбрали сайт ThankYou.ru для загрузки лицензионного контента. Спасибо, что вы используете наш способ поддержки людей, которые вас вдохновляют. Не забывайте: чем чаще вы нажимаете кнопку «Благодарю», тем больше прекрасных произведений появляется на свет!


«Гэсэр-хан». Н. К. Рерих.

Тридцать стрел из колчанов
Извлечем и покажем.
Тридцать славилось ханов -
Об отважном расскажем.
Двадцать было ларцов,
Где хранили мы стрелы.
Двадцать было борцов,
А один - самый смелый!
Мы позвать не забыли
Старцев, живших до нас.
Стародавние были
Мы расскажем сейчас.
Как созвездия юга.
Пусть не гаснет рассказ,-
Только слезы у друга
Пусть прольются из глаз.
Будем петь до мгновенья,
Что рассвет нам принес,
Будем петь до забвенья,
До восторга и слез.
Будем петь, чтоб соседи
У окошка столпились,
Чтоб на нашей беседе
Люди в песню влюбились!
У священного дерева
Девять длинных ветвей.
Вот сказанье Гэсэрово -
Тоже девять ветвей.
Ствол у дерева серый,
Свечи в желтой листве,
А в стихах о Гэсэре -
Битва в каждой главе.

А-э-э! А-э-э!

Нам за ястребом в тучах
Почему б не погнаться?
Родословной могучих
Почему 6 не заняться?

А-э-у! А-э-у!

Перевод Семёна Липкина.

ВЕТВЬ ПЕРВАЯ

ИСТОРИЯ ЛЮДСКИХ СУДЕБ

Когда это было

Это было, когда начало
Изначальное рассветало;
Загоралось первое зарево,
Созидалось первое марево;
Не всходила еще трава,
Не звучали еще слова
В первый раз поведанной былью,
И была еще легкой пылью
Наша твердая мать-земля,
А могущественная змея
Безобидным была червяком,
Грязной глины жалким комком,
А Сумбэр-гора - бугорком;
Великанша-рыба тогда
Незаметным была мальком;
Океан, что бушует кругом,
Что волшебным богат молоком,
Был ничтожной лужей тогда;
Бурных рек не шумела вода.

Это было, когда сандал
Благовоньем не обладал,
А пятнистая самка марала
Чистой нетелью пребывала;
Пребывало в недвижной мгле
Все, что ныне растет на земле;
Исполинская лебедь была,
Словно слабый галчонок, мала;
Были грозные скакуны
Только что на свет рождены;
Не имелось в те времена
Ни обычных, ни ханских дорог;
Не гремела еще война;
Ни восточный, ни западный бог
Не знавали еще вражды;
Боевые свои ряды
Небожители не созывали,
А воители не воевали.

Это было еще до тех пор,
Как предание стало сказкою,
Как вступили в суровый спор
Краска белая с черной краскою.
Мир не знал, что на свете есть
Вековечные ссора и месть,
Не был злобным еще великан,
Небожитель Атай-Улан.
Не кружились в круженье живом
Небеса с Белым Швом, с Белым Швом.
Не кипели еще день за днем
Небеса с Белым Дном, с Белым Дном;
На страницах времен, где блестело
Все, что ныне открылось для глаз,
Исполнялось заветное дело,
Совершался поведанный сказ…

Богатыри Западных небес

Был на Западе Хан-Хурмас,
В богатырской красе боевой,
Над властителями главой:
Над пятьюдесятью пятью
Небожителями главой.
Как родился он в горнем краю,
С ним играл, веселясь и шутя,
Поднимал к подбородку дитя,
Убаюкивал и качал
И воспитывал-поучал,
Чтоб могучим рос мальчуган,
Тот отец Эсэге-Малан,
Что владыкой был девяти
Запредельных небесных стран.
Сотворил он светлую твердь,
Сотворил он и жизнь и смерть
Запредельных семи держав.

О Хурмасе начнем, сказав:
С первых дней обмывала его,
Дорогим называла его,
У груди согревала его,
Пеленала, растила его,
Чтоб возвысилась сила его,
Матушка Эхэ-Юрен,
Что была началом тепла,
Что опорой вечной была
Тысячи белых небес.

Над пятьюдесятью пятью
Небесами глава-владычица,
Утвердившая волю свою,
Чтобы мудрость могла возвеличиться,
Небожителей госпожа,
Бабушка Манзан-Гурмэ
Восседала, в руке держа
Чашу разума и добра,
Сотворенную из серебра.

Хан-Хурмас был войска главой.
С жизнью жизнь, голова с головой
С ним сроднилась Гэрэ-Сэсэн,
Разостлавшая войлок-потник,
Даровавшая света родник,
Наставлявшая сыновей,
Воспитавшая дочерей,
Не скрывавшая ясного облика,
А служило ей зеркалом облако!

Хан-Хурмас был счастливым отцом
Трех здоровых сынов-силачей,
Чернобровых трех дочерей,
Был главой тридцати и трех
Многомошных богатырей,
И трех братьев - земных царей,
И трех сотен знатных вождей,
И трех тысяч ратных людей.

Старший сын его, белый сын,
Знаменитый и смелый сын,
Обитал на вершине горной.
Был, как ястреб, конь его сер,
Был быстрее, чем ветер черный.
Богатырь Заса-Мэргэн
Много сделал хороших дел,
Много дел дурных разглядел,
Разгонял он тьму и туман,
Побеждал он зло и обман.

Средний сын его, красный сын,
Обитал на одной из вершин,
Где прозрачные облака.
Был он крепкий и сильный воин,
С шеей толстой, как у быка,
Был он телом упруг и строен,-
Мощноруких, широкоплечих,
Не страшился в сраженьях-сечах
Богатырь Бухэ-Бэлигтэ!

Младший сын его, третий сын,
Обитал среди горных теснин,
Обладал бездонным умом,
Обладал соловым конем.
Он, как беркут, на подвиг летел,-
Для великих рожденный дел,
Богатырь Хабата-Герэл.

Белоцветная старшая дочь
Всем стремилась в державе помочь.
Воскрешала она мертвецов,
Вдохновляла она храбрецов,
Исцеляла она больных,
Вразумляла она дурных,
Одаряла бедных людей,
В силачей превращала детей
И в могучих коней - жеребят.
Об Эржэн-Гохон говорят:
Для мужчин - блаженством была,
Среди жен - совершенством была!

Красноцветная средняя дочь,
Красоты своей власть утверждая,
Чувства чувствующих возбуждая,
Думы думающих пробуждая,-
Всех чистейших из всех сторон
Превзошла своей чистотою,
Целомудренной, молодою,
Дочь владыки Дуран-Гохон.

А последняя, младшая, дочь
С колыбельных дней, с первых дней
Всех прилежней была и умней,
Работящая, с доброй улыбкой
И с походкой плавной и гибкой.
Белый цвет в чистоте берегла,
И ягнят берегла без числа,
И старалась, чтоб зелень росла,
Молодая Сэбэл-Гохон.

Чтобы дальше вести рассказ,
Мы на землю взглянем сейчас.
Там трех братьев Хурмаса найдем,
Трех властителей в мире земном.
Был из младших старшим - Саргал.
Книгу белых указов держал.
Белолиц и белоголов,
Он скакал на белом коне,
Обитал он в Белой Стране,
Где дороги - белей облаков.

Средний брат жил в стране Сурагта,
Где неведома доброта,
Где дороги полны черноты,
Словно черные облака,
Где указы полны клеветы,
Словно сердце клеветника.
Обладал он черным конем
И душой с черно-мутным дном,
А на дне - и злость и обман.
Имя хана - Хара-Зутан.

С чистой, честной душой властелин,
Третий брат жил в стране Тэгэшин,
Где дороги издалека
Голубели, как облака.
Сэнгэлен был славен повсюду.
Конь его был равен верблюду.
Книга синих указов его
Почиталась, подобно чуду.

А среди тридцати и трех
Небожителей-богатырей
Всех важнее и всех смелей
Был могучий Буйдан-Улан.
Был отцом его - Холод-Буран.
Грудь его была широка,
А спина - спина смельчака.
Был он мощным и сильноруким,
Обладал он упругим луком,
В тучах тающею стрелой.
У него был скакун-иноходец,
Что меж небом летел и землей.

А второй из тех силачей
Был грозой для коварных мечей.
Был грозой для громил и задир,
Изумлял он отвагою мир.
То - Бургы-Шумар, чей отец -
Белоликий Заян-мудрец.
Был он с делом битвы знаком,
Был он самым метким стрелком.
Рядом с красной зарей, в вышине,
Над простором земных дорог,
Он скакал на гнедом коне,
Что от выстойки был тонконог.

Третий воин - строг и суров,
Третий воин - страх для врагов.
То был с крепкой костью стрелок,
То был с меткой злостью стрелок,
Чья стрела, как звезда, быстра.
Он скалу превращал в песок,
И, как пыль, рассыпалась гора,
Если гору толкал он ногой.
Был у воина конь лихой,
Масть коня - как сама заря.
Этот воин - Эржен-Шумар,
Сын Ойдбла-богатыря.

А четвертый был крепок станом,
Назывался Бэге-Буйланом.
Трепетали пред ним враги.
Был он отпрыском Бударги,
Исполина белых небес.
Все дробил он, что грязно и серо,
Все измерил, чему есть мера,
Взвесил все, что имеет вес.
Возвышаясь, подобно скале,
И сражаясь на правом крыле,
Он и левое видел крыло.
Сокрушал он подлость и зло.

Пятый, песнями знаменитый,
Был от всякой беды защитой,
Был бронею от всякой опасности.
Столько в песнях его было властности,
Что, когда он пел, вдалеке
Закипала вода в реке.
Так был звучен его напев,
Так богаты мыслью слова,
Что на голом камне трава
Разрасталась, зазеленев.
Доставлял он много услад.
Получал он много наград -
Богатырь Нэхур-Нэмшэн.

А шестой - совсем молодой
Богатырь, пятнадцати лет -
Был покрыт железной броней,
Был в кольчугу и панцирь одет.
Были мышцы его сильны.
Он, как вихрь, летел на просторе -
Обладатель могучей спины
И груди широкой, как море.
А его богатырский лук
Был изделием Бухары.
Были желтые стрелы остры.
Золотым был его колчан.
Этот воин, Эрхэ-Манзан,
Был хозяином друга-коня
Цвета крови и цвета огня.

Было тридцать и три удальца:
Если речь мы начнем о них,
Никогда не дойдем до конца.
Рассказали о шестерых,
Не забудем и остальных:
Девять сильных стояли у горна,
Девять было лихих кузнецов,
Девять молотом били упорно,
А всего - двадцать семь храбрецов.

Героический эпос "Гэсэр" является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Этот эпос считают своим не только буряты, но и многие другие народы Центральной Азии. Эпос распространен у тибетцев, монголов, тувинцев, алтайцев, калмыков, северотибетских уйгуров. Гэсэр стал как бы символом центральноазиатской общности различных культур и традиций.

Скачать:


Предварительный просмотр:

Гэсэр (бурятский эпос)

Среди бурятских улигеров (героических сказаний) самым популярным, самым крупным по своему значению является сказание о Гэсэре. "Гэсэриада" – эпический цикл устных и письменных сказаний о Гэсэрхане, широко распространившихся в Центральной и Восточной Азии. Окончательно сложился в XVI–XVII вв. Известны тибетский и монгольский прозаические и бурятский стихотворные варианты "Гэсэриады".

"Гэсэр", впечатляющий безудержной фантазией и грандиозностью объема, называют "Илиадой Центральной Азии".

Существует несколько версий "Гэсэра". Наиболее распространенная, Эрихит-Булагатская версия, состоит из 9 ветвей.

Девять ветвей – это девять песен о различных событиях, о борьбе Гэсэра с различными рода чудовищами. По преданию бурят, сказание о Гэсэре исполняли в старину в течение девяти дней и девяти ночей.

Основная сюжетная линия "Гэсэра" такова.

Злое чудовище хочет уничтожить на земле все живое и осуществляет свой зловещий замысел. Чтобы спасти человеческий род от поголовной гибели, на борьбу с чудовищем отправляется Гэсэр.

Гэсэр – небожитель, и, когда он с неба спускается на землю, чтобы совершить подвиг добра, он перевоплощается в человека. Он заново рождается на земле в нищей пастушьей хижине, ибо только "человеческое дитя", рожденное в семье бедняков, может, по мысли слагателей эпоса, понять горе и чаяния народа, "слезы женские, слезы мужские, скорби-горести, муки людские".

О рождении будущего героя в бедной избушке, о детстве, юности, возмужании его, о совершении им всех его подвигов, об избавлении людей от несчастий, бедствий и рассказывает эпическая поэма "Гэсэр". В героических поездках Гэсэр осваивает весь мир (победы над демоническими правителями Севера, Востока, Юга и Запада, освобождение матери из ада). Его называют "искоренителем десяти зол в десяти странах света".

Когда Гэсэр завершает свои подвиги, настала пора возвращаться ему на небо. Но Гэсэр, пока жил на земле и освобождал ее и людей от всякой нечисти, пока спасал людей от несчастий и бедствий, успел полюбить эту землю и людей и остался на земле человеком. Честь, мужество, беззаветное служение добру снискали ему любовь и уважение земляков, которые вот уже тысячу лет передают из поколения в поколение сказание о герое.

Создатели эпоса творят богов по своему образу и подобию. Небожители очеловечены. Небо является отражением земного пространства. На небе имеются пастбища, горы, тайга, пасутся кони, овцы, быки; есть государство добрых небожителей – западных и злых – восточных, есть и "нейтральное" небольшое Срединное царство. Небожители действуют как люди, им свойственны и человеческие слабости, и это сочетание обыденного и возвышенного составляет особую поэтическую прелесть "Гэсэриады".

Не так давно, работая на статьей об эпосе "Гэсэр", я обнаружил интересную особенность бурятских улигеров, о которой почему-то никто из филологов и религиоведов, исследователей Гэсэриады, бурятской культуры и религии, никогда раньше не писал. Хотя эта особенность, касающаяся сюжетов бурятских эпосов и характеристик их главных героев, можно сказать, лежит на поверхности.

Пураны и улигеры

Для того, чтобы это заметить совсем не нужно обладать особыми познаниями в области фольклора, мифологии бурят, быть знатоков священных писаний разных народов. Речь идет о просто бросающемся в глаза сюжетном сходстве и совпадении наиболее важных характеристик героев бурятских улигеров с древними эпосами Индии "Махабхарата", "Рамаяна" и еще более древними Пуранами. В частности, с "Бхагавата-пураной" ("Древнее сказание о Боге (Бхагаване)"), известной еще и как "Шримад Бхагаватам".

Причем, это сходство связано не с поздними буддистскими мотивами, попавшими в литературу монголов и бурят после знакомства последних с письменными источниками на санскрите, а именно с той устной традицией, которая передавалась из поколения в поколение, как говорится, из глубокой древности.

Для сравнения, вот история Абай Гэсэра, главного персонажа самого известного бурятского героического эпоса. Почти все известные варианты улигеров о нем говорят о том, что земной герой Абай Гэсэр имеет божественное происхождение. Он, оказывается, никто иной, как Бухэ Бэлигтэ батор, средний сын главы западных (добрых) небесных богов Хана Хурмаса тэнгри (бур. тэнгри - небо, небесный бог). Бухэ Бэлигтэ был послан отцом из его небесного ханства сюда, на Землю, с единовременной миссией избавить людей от несчастий, болезней и стихийных бедствий, которые принесли им 9 чудовищ-мангадхаев. Сами мангадхаи - это воплотившиеся в чудовищ части тела главы восточных (злых) небесных богов Атай Улана тэнгри, которого победил в поединке, разрубил на девять частей и сбросил на Землю сам Хан Хурмас.

Вкратце содержание той части улигеров, где описана земная история Гэсэра. Небесный батор, сын небесного бога (тэнгри) Бухэ Бэлигтэ рождается на Земле в семье пожилых и бездетных родителей, становится непобедимым батором Абай Гэсэром. Он обладает неземной силой, женится на самых красивых девушках, а самое главное, последовательно одного за другим побеждает в смертельной схватке и уничтожает вредоносных чудовищ-мангадхаев, обладающих таким же нечеловеческим могуществом.

Далее следует стандартный хэппи-энд. На Земле, в царстве (ханстве) Абай Гэсэра хана (другие титулы: богдо - священный правитель, хубуун - сын небесного бога) восстанавливается любовь, справедливость и благоденствие людей, а сам Гэсэр, насладившись плодами победы и спокойствием, в ореоле славы возвращается на небо, в царство своего Отца. Как поет один из героев культового советского фильма "Асса" Сергея Соловьева, "задание выполнено успешно, все улыбаются". Ничего этот сюжет не напоминает?

Помимо сходных мифологических историй, богато разбросанных в древних источниках разных народов, можно обратиться, собственно, к первоисточнику, материнской основе всех подобных сюжетов, известных в мировой культуре. Это 10-я песнь (состоит из трех частей-книг, 69-ти глав) "Бхагавата-пураны", наиболее древнее из сочинений со сходным сюжетом, в котором рассказывается история Кришны, который в традиции бхакти-йоги считается "изначальной личностью Бога". В пуранах Бог, оказывается, предстает в разных личностях с разными именами.

Кришна и Гэсэр

Сюжет бурятского эпоса о Гэсэре удивительным образом совпадает с рассказывающей о Кришне 10-й песней "Бхагавата-пураны" в основных характеристиках героя и последовательности его действий.

Во-первых, и Кришна, и Гэсэр имеют божественную природу: Кришна сам является причиной всего, Верховным Господом, явившимся на Землю в человеческом облике, а Абай Гэсэр - сын небесного бога-тэнгри, спустившийся сюда по заданию своего Отца.

Во-вторых, миссия обоих - освободить людей от бремени несчастий, дать людям знания, пример доблести и нравственности.

В-третьих, и Кришна, и Гэсэр рождаются в семьях пожилых бездетных родителей, войдя в лона своих матерей весьма необычным, сверхъестественным способом, не имеющим ничего общего с обычной физиологией. В христианской терминологии такой способ называется "непорочным".

В-четвертых, оба с детства проявляют свои сверхъестественные способности, неземную силу и несвойственные детям знания. В подробных описаниях детских игр и шалостей героев также имеются сходные истории, несущие назидательное философско-этическое содержание.

В-пятых, оба берут в жены самых красивых земных девушек.

В-шестых, перед тем, как стать земными царями, и Кришна, и Гэсэр расправляются с девятью злыми демонами, которые приносят беды людям. Например, Кришна в "Бхагавата-пуране" уничтожает одного за другим следующих 9-х главных асуров (санскрит. асур - демон, противостоящий сурам или дэвам, полубогам):

Демоницу Путану, демонов Тринаварту, Аграсуру, Дхенукасуру, Праламбасуру, Шанкхачуду (в образе змея), Аришту (в образе быка), Кеши и Вьому (парный персонаж демонов), демонического царя Камсу.

Абай Гэсэр, в свою очередь, тоже побеждает 9-х злых персонажей:

Черную мангадхайку Мойл (Путана?), мангадхаев Архан хана, Гал-Нурман хана, дьявола Орголи (в образе белого оленя), Шэрэм Минат хана, Абарга Сэсэн хана (в образе змея), Лойр Лобсоголдоя, трех сестер Лобсоголдоя (тройное чудовище), трех Шараболинских ханов (тройное чудовище).

В-седьмых, и Кришна, и Гэсэр после исполнения своей земной роли возвращаются обратно, в свою вечную обитель. Кришна, верховный Бог, вместе со своими вечными спутниками, вслед за ним воплотившимися здесь, на Земле, в его жен и друзей, уходит на планету духовного мира Голоку Вриндавана. А Абай-Гэсэр - в небесное ханство Хана Хурмаса тэнгри, верховного небесного бога, где он является одним из воинов (баторов) в небесных войсках своего отца.

Любопытно, что согласно шастрам, священным писаниям Индии, сам Кришна никогда не покидает свою обитель, Голоку Вриндавана. А его точная "копия", земной Кришна, является лишь его "игровым воплощением", лила-аватарой (от санскрит. лила - божественная игра, забава; аватара - воплощение, образ), который наряду с другими аватарами, отличающимися от него по форме и атрибутам, периодически воплощается на Земле для того, чтобы помочь людям.

Где корни бурятского фольклора?

В бурятских улигерах о небесных героях Абай Гэсэр хубууне (Абай Гэсэр Богдо хане), Шоно-баторе, Аламжи-мэргэне, а также в более коротких, чем эпос, жанрах фольклора есть множество и других явных заимствований из ведических шастр.

Например, в мифологии бурят, касающейся космологии, сохранились предания о созвездии Большая медведица, которая там носит название Долоон Убгэд ("Семь старцев"). В ведической космологии это созвездие называется Сапта-риши, или "Семь мудрецов" (санскрит. сапта - семь, риши - мудрец, знаток шастр).

Тот же упоминавшийся выше персонаж улигеров о Гэсэре, мангадхай Архан хан (варианты: Архан шудхэр, Альбан шудхэр), описывается в бурятском эпосе как чудовище, которое летает между небом и землей, стараясь проглотить солнце и луну, устраивая вредоносные затмения. Этот дьявол Архан шудхэр - воплотившаяся на Земле желтая голова Атай Улана, которую отрубил в небесном поединке и сбросил вниз Хан Хурмас тэнгри, отец Бухэ Бэлигтэ (Гэсэра).

А теперь вспомним "индийского" асуру (демона) Раху в образе гигантской головы без тела, который периодически (во время солнечных и лунных затмений) проглатывает солнце и луну. В ведической астрономии и астрологии тело Раху называется Кету, а сами Раху и Кету - это два лунных узла, две точки пересечения орбиты Луны с большим кругом небесной сферы.

Интересно также, что известный всем сюжет индийского эпоса "Рамаяна", - похищение жены или невесты, ее освобождение и наказание злодеев, - имеющий свои аналоги в фольклоре большинства народов, имеет место и в русской (поэма А. Пушкина "Руслан и Людмила", фольклорная основа которой, к сожалению, не сохранилась), и в бурятской культуре.

История о том, что любовь преодолевает все препятствия и даже саму смерть, когда герой сначала умирает (или близок к смерти, смертельно ранен), а потом воскресает (выздоравливает), воплощена в другом бурятском эпосе под названием "Аламжи Мэргэн", менее известном неспециалистам, чем "Гэсэр". Улигеры об Аламжи-мэргэне (бур. мэргэн - меткий стрелок из лука, титул воина) почти повторяют широко известный в мировой культуре сюжет о царевиче Раме, освободившем из плена свою жену Ситу-деви.

Кстати, во внешнем описании своих героев "Рамаяна" и "Аламжи Мэргэн" также имеют явное сходство - царевич Рама имеет тот же основной атрибут доблестного воина, что и сын бурятского земного бога Аламжи Мэргэн. Этим атрибутом является мощный, обладающий огромной пробивной силой лук, с которым оба героя имеют особые отношения и никогда не расстаются.

Бурятская "Рамаяна"

Если сравнивать сюжет "Рамаяны" и "Аламжи Мэргэна", то в индийском первоисточнике более запутанная предыстория с ее многочисленными сюжетными ответвлениями. В религиозном плане, согласно священным писаниям индуизма Шри Рама - это ни кто иной, как сам Господь Кришна, снова явившийся на Земле, но теперь уже в другом человеческом облике. Для того, что в доступной широким массам форме показать людям пример. На этот раз пример благочестивого мужа и царя, восстанавливающего справедливость, наказывающего злодеев, дарящего счастье подданным в виде благополучной жизни на Земле и духовного освобождения после физической смерти.

История "Рамаяны" широко известна, существует в сохранившихся до настоящего времени подлинных древних текстах, зафиксированных на санскрите и более молодых языках, основывающихся на той же системе деванагари, а также во множестве более коротких переложений на языках большинства народов мира. В том числе, и монгольских народов. На основе "Рамаяны" созданы многочисленные оригинальные произведения литературы и фольклора разных народов. Поэтому ее мы пересказывать не будем.

Но что же общего у "Рамаяны" и бурятского эпоса "Аламжи Мэргэн" кроме сходства во внешней атрибутике героев и в описании их воинских качеств?

Даже при поверхностном ознакомлении нужно признать явное сходство сюжетов этих двух произведений. Правда, сюжет бурятского эпоса в описании земной жизни батора Аламжи-мэргэна в чем-то даже более изощрен, чем в великой "Рамаяне". У бурят герой получает во владение ханство (царство) и убивает всесильного мангадхая (демона) не в конце истории или ближе к ее концу, а почти в самом начале. Дальше следует его "смерть" от отравления, совершенного двумя дядьями Хара Зутаном и Шара Зутаном, временное захоронение и перевоплощение в сестру героя Агуй Гохон.

Сестрица, совершив обратное перевоплощение, отправляется в его облике за юной красавицей Булад Хурай, или суженой брата (или своей суженой?), в далекое ханство, которым владеет отец невесты Далай Баян-хан. По дороге она (он) преодолевает все, казалось бы, непреодолимые препятствия, испытывает массу приключений, побеждает встречающихся чудовищ-мангадхаев, спасает друзей, проходит испытание жениха (опять же в облике Аламжи Мэргэна), которое назначил Далай Баян-хан. И, наконец, возвращается домой с невестой и с огромным свадебным кортежем.

Дальше суженая брата Булад Хурай оживляет его. "Воскреснув", Аламжи Мэргэн женится на Булад Хурай, жестоко наказывает своих отравителей, узурпировавших его ханство, вновь вступает в его владение, осчастливливая своих подданных. Хэппи-энд!

Несмотря на все эти бурятские "перевоплощения", здесь налицо явное заимствование из сюжета первоисточника, великой "Рамаяны". Это насильственная разлука возлюбленных, воскрешение героя, его победа над врагами, возвращение домой, восстановление царства, воссоединение супругов. А самое главное, торжество всепобеждающей любви над разлукой и смертью и последовавшая за этим счастливая жизнь людей во время правления благочестивого правителя. Практически все, как выражается современная молодежь, "один в один"!

В мировой фольклористике и религиоведении есть целая теория, согласно которой все (или почти) все сюжеты устного народного творчества, всю мифологию разных народов мира, а также все основные религиозные идеи человечество получило из одного источника - священных писаний (шастр) и эпических сказаний Индии. Которые, на самом деле, являются результатом духовного опыта, существующего вне узко национальных (государственных) или этнических рамок и носят глобальный, общечеловеческий характер.

Гэсэр (Гесер, Геcap, Kecap ) - персонаж тибетских мифов и мифов монгольских народов, включая (Абай Гесер хубун ), а также ряда тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народностей.

Гэсэр - персонаж мифов народов Востока

Гэсэр - герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа. Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в северо-восточном Тибете. Согласно сказаниям о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя, был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору. Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон , . Сотой, Хара Зутан ). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гэсэр. Гэсэр побеждает демона севера, людоеда Лубсана с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Тумен Джаргалан , по некоторым версиям, в т. ч. монг., она - бывшая жена Гэсэра, похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.

В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (монг. шарай-голы , бурят, шараблинские ханы ), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских правителей - Гуркара (монг. Цаган Герту хан , "белоюртый хан"). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Гэсэр спешит на родину. В облике скверного мальчишки (монг. Ольджибай ) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических правителей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.

Древнейшее ядро образа Гэсэра - ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гэсэром утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Как правитель-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба, Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра - горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, а также с мировой горой, Гэсэр воспринимается как правитель «центра», противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гэсэр- властитель одной из четырёх стран света - севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гэсэра - Крои (возможно, от Рум - иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гэсэра оказывается Брахма или - в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских - Индра (монг. Хормуста ; у западных бурят его место иногда занимает шаманское божество Эсеге Малан-тенгри ). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гэсэра (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей ламаистского пантеона; как божество войны Гэсэр (тиб. Далха , монг. Дайсунтенгри или Дайчин-тенгри ) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с конца XVIII в.) является отождествление Гэсэра с богом войны в китайской мифологии - Гуань-ди.

В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в т. ч. охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гэсэр.

Читайте в Иркипедии:

Литература

  1. Абай Гэсэр. Вступит. ст., подготовка текста, пер. и комм. А.И.Уланова. - Улан-Удэ, 1960.
  2. Владимирцов Б.Я. Монгольская литература // Литература Востока. - Вып. 2. Пб., 1920.
  3. Дамдинсурэн Ц,. Исторические корни Гэсэриады / Козин С.А. (пер.,вступ.ст. и комм.). - М., 1957.
  4. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. - М.-Л., 1935.
  5. Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов. - М., 1984.
  6. Неклюдов С.Ю. Сказание о Гесере в восточномонгольской эпической традиции // Олон улсын монголч эрдэмтний III их хурал. II боть. - Улаанбаатар, 1977.
  7. Неклюдов С.Ю. Трансформация мифологической темы в устных восточномонгольских версиях Гесериады.
  8. Ринчинсамбуу Г. (сост.) Монгол ардын баатарлаг туульс. - Улаанбаатар, 1960 (Studia folclorica, Улаанбаатар, Т.1, Fasc.1)
  9. Хомонов М.П. Монгольская гесериада. - Бурятское книжное издательство.
Главным персонажем эпоса является фигура Гэсэра – сына небесного божества, посланного в мир для борьбы с силами зла. В ходе этой борьбы Гэсэр совершил многочисленные подвиги. Сюжет эпоса очень занимателен и изобилует событиями.

(архетипичная картина)

Ныне существуют три основные версии “ Гэсэра” : бурятская, тибетская и монгольская. В бурятских вариантах сохранились наиболее архаические черты общего центрально-азиатского мифа.
Эпос "Гэсэр" отражает мечты народа об идеальном царстве и справедливом правителе. В первых семи песнях бурятского варианта обнаруживаются антиламаистские мотивы. Этот эпос содержит обширные данные по шаманистской космогонии.

В эпосе “Гэсэр” отразились в аллегорической форме представления людей, живших в обществе на стадии перехода от собирательства и охоты к скотоводству, от матриархата к патриархату. В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство.
“Гэсэр” – это гимн любви к своей земле. “Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.

Эпос повествует о том, что в незапамятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды, Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белиггэ, который должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя. Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай.

(картинка кликабельна)

Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали дога- дываться о великом предназначении будущего героя. Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему небом послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике: героя – освободителя земли от злых демонов. Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра – битва с великаном Лобсоголдой-Мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. В конце концов Гэсэру удается победить. Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ- ханом. Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться. Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли. В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни. Гзсзр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от чудовищ, установил на земле мир, гармонию и благоденствие, сделал его более приспособленным для жизни человека.

Эпос о Гэсэре сохранил древние фольклорные мотивы. В языке сказания встречаются многие слова и идиоматические выражения, которые давно вышли из употребления. Это дает лингвистам материал для изучения истории бурятского языка.

Многие народы, знающие эпическое сказание о Гэсэре, поклоняются Гэсэру как небожителю, божеству, великому духу. Гэсэр покровительствует воинам, защищает стада, он победитель демонов и податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэра называют бурханом или тэнгри, сыном неба, обитающим над высокой белой горной вершиной, в доме облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов предметом культового почитания является только Гэсэр. У бурят существуют предания, что песни о Гэсэре охраняют от призраков умерших и демонов. Существовали специальные магические талисманы Гэсэра, которые должны были спасти их владельца от козней злых духов.

Историческое происхождение сказания о Гзсэре теряется в далеком прошлом великих кочевых империй Центральной Азии. До сих пор не известно, кто является реальным прототипом эпических героев. Столетняя история изучения эпоса породила немало теорий и гипотез.

Представители буддийской школы Гелукпа считают, что эпос не имеет под собой исторической основы. Представители других традиций полагают, что царь Кэсар (Гэсэр) был вождем кочевых племен Центральной Азии, враждовавших с Тибетом. Основанием для гипотезы, что Гэсэр жил в 11-12 веках нашей эры служила биография Падмасамбхавы, в которой упоминается имя Гэсэра. Альберт Грюнведель высказал мнение, что имя Кэсар представляло монгольско-тибетский перевод римского титула Цезарь (Кесарь). В маньчжурской традиции царь Гэсэр отождествляется с Гуань-ди, популярным героем знаменитого китайского романа “Троецарствие”. Гуань-ди был военачальником у основателя Уханьской династии. Есть гипотеза, что Гэсэриада воспевает народного героя Чингис-хана. Однако исследования бурятской версии эпоса показали, что это не так, так как сказание о Гэсэре было составлено в народной среде задолго до рождения Чингис-хана. Европейцы узнали о “Гэсэре” из сообщения известного путешественника, натуралиста и историка Петра Симона Палласа. В 1772 году, путешествуя по Восточной Сибири, он посетил на границе Монголии город Маймачен (ныне Алтан-Булак), где находился храм Гэсэра. Паллас подробно описал храм и сообщил о существовании эпоса. Кроме единственного описания этого храма Паллас записал читавшуюся здесь молитву Гэсэру, а также устное предание, согласно которому воплощением Гэсэра является Далай-лама. После экспедиции Палласа было собрано множество свидетельств о почитании Гэсэра и воздвигаемых ему храмах. Храмы Гэсэра строились вплоть до 30-х годов 19 века. В середине 19 века в Урге (ныне Улан-Батор) была освящена статуя Гэсэра в образе буддийского монаха. В один из дацанов Урги (Диши - самданлин-дацан) был передан двухтомный “Гэсэр-ун чойнхор” (Молитвенный барабан Гэсэра) – сборник молитв и заклинаний для изгнания именем Гэсэра злых духов. Известно, что во время японо-китайской войны 1894 года в прихожей одного из монгольских храмов Гэсэра Доброго была воздвигнута новая статуя Гэсэра Воинственного. Ламы и миряне полагали, что старый Гэсэр-Монах не осмелился бы убить маньчжурского императора, а Гэсэр Воинственный сможет сделать это. В 1921 году барон Унгерн завладев Ургой, объявил во дворе храма Гэсэра, что он прибыл защитить религию Будды и трон великих маньчжурских императоров от красных и безбожников. Барон Унгерн был провозглашен воплощением Гэсэра Воинственного. Ламы доказывали, что пули красных русских и черных китайцев не могут повредить воплощению Гэсэра и лишь пуля монгола сможет сразить его. В 1932 году около монастыря Гандан в Улан-Баторе был построен новый храм Гэсэра, куда верующих привлекал прорицатель, предсказывающий будущее.

Эпос насчитывает 22 тысячи строк. Первая литературная редакция монгольской версии эпоса была издана на монгольском языке в Пекине в 1716 году. Эпос переведен на многие языки мира. Монголовед Б. Лауфер, полагавшим, что эпос имеет монгольские корни, писал: “Сказание о Гэсэр - хане... это, без сомнения, интереснейшее произведение всей монгольской литературы, в котором пестро перемешаны геройство, юмор и поэзия со странностями и тривиальным”. В 1930 – 1931 гг. под редакцией академика Б..Я. Владимирцова была опубликована грандиозная эпопея бурятского народа, записанная Ц.Ж. Жамцарано со слов Маншуда Эмэгеева, одного из великих бурятских сказителей-улигершинов. Владимирцов высоко ценил бурятскую версию Гэсэра и ставил ее в один ряд с шедеврами мировой литературы. Он называл ее “колоссальной бурятской эпопеей, далеко превосходящей “Илиаду”.

В 1931 году французская путешественница Александра Давид-Неель, долгое время жившая в Тибете, опубликовали на французском языке краткий пересказ тибетской версии “Гэсэра”. Она пришла к заключению, что легенды о Гэсэре покоятся на исторической основе. Великий военный вождь, действительно историческая личность, жизнь которого скрыта в мифологическом повествовании, по ее мнению, жил между 11 и 12 веками. Она назвала Гэсэриаду “Илиадой” Центральной Азии” и считала, что эпос о Гэсэре “по своей национальной значимости должен рассматриваться наряду с Илиадой, Энеидой, Нибелунгами и Роландом”.

С именем Гэсэра в Бурятии и других странах связано много мест. Считается, что родиной Гэсэра были высокие горы Саяны, а троном Гэсэра была самая высокая вершина – гора Мунку-сардык (Вечный белый голец), расположенная на границе Монголии и Бурятии. Возле города Улан-Удэ создан архитектурный комплекс, который называется “Стоянка Гэсэра”, где согласно мифу герой эпоса останавливался для отдыха и привязывал своего коня к коновязи, перед тем как отправиться дальше. Тысячелетие эпоса “Гэсэр” торжественно отмечалось в Бурятии в 1995 году.