Психология женщин

Памирцы: самый загадочный народ ссср. Религиозные верования и обряды народов памира География и климат в местах расселения

Чем холоднее становится на улице, тем приятнее вспоминать о жарких странах - например, о Таджикистане, по которому мне довелось постранствовать этим летом.

И начну, пожалуй, с того, что мне понравилось там больше всего - с памирцев. Люди Памира понравились мне даже больше, чем горы - что удивительно, поскольку в горы я обычно хожу от людей отдыхать;)

При знакомстве памирцы первым делом сообщают, что они - не таджики: у них другой язык, другая религия и другие обычаи.
На самом деле у них 8 разных языков на 7 тысяч человек (в каждом ущелье - свой). И религия действительно своя - они исмаилиты, и не придают особого значения обрядовой стороне ислама. У них нет мечетей, практически никто не постится в рамадан, женщинам не возбраняется ходить с непокрытой головой, при встрече принято здороваться за руку и целоваться (независимо от пола и возраста)... но при полном отсутствии показного благочестия они всегда накормят голодного, напоят жаждущего, приютят путника, воспитают сироту (и искренне не понимают, как может быть иначе).

Они умеют радоваться малому и ни на кого не держат зла, воспринимая все превратности судьбы с терпением и благодарностью... Благодарны киргизам, которые во время четырехлетней блокады продавали им еду втридорога (в домах не осталось ничего, даже ложек и мисок - но спасибо, что не дали умереть от голода); благодарны правительству за то, что нет войны и голода; благодарны московским работодателям за возможность отправить семье 500 долларов (на которые там живёт человек восемь). А уж благодетелю всего Бадахшана имаму Ага Хану 4 просто бесконечно благодарны. Такой вот счастливый характер - добра не забывают, зла не помнят...

Памирцы в лицах:

Это Зохид, у которого мы жили в Душанбе.

Памирское гостеприимство началось ещё в самолёте Москва-Душанбе: случайный попутчик (памирец!), узнав, что я собираюсь на Памир, немедленно обеспечил нам "стол и дом", гида по Душанбе и решение всех насущных вопросов с ОВИРом и джипом до Хорога. При этом все наши попытки ну хоть к столу что-то купить воспринимались с недоумением: "С ума сошли? Вы же гости!"

Рустам, зазвавший нас в гости в Ширгине (а на следующий день он отвёз нас за 200 км до Ишкашима - вот как раз момент сборов и запечатлён). В его доме живут 8 детей - 5 своих и 3 племянника, отправленные к бабушке, пока родители работают в Москве.

Бабушка и внуки.

Памирское такси - грузовик, развозящий по кишлакам рис, сахар и макароны на зиму (на котором мы совершенно замечательно прокатились - мешки с рисом обеспечивают удивительный комфорт!)

Весь кишлак вышел встречать продукты на зиму (в сентябре перевалы уже закроют - до конца весны они будут отрезаны от мира)

"Жилец вершин" - никогда в жизни не уезжал из Горного Бадахшана

Ещё одна гостеприимная семья (живущая в доме с глинобитным полом и без электричества)

Мальчишки уже не знают русского - прошли те времена...

Женщины привычно ждут, когда остынет закипевший мотор "УАЗика"

А вот - героические мальчишки, взявшиеся отвезти нас за 30 км на УАЗике, списанном ещё во времена афганских войн... Каждые 10 минут они заклеивали лопнувшие камеры (состоящие сплошь из заплаток), и в конце концов нам пришлось сменить средство передвижения;)

Но мы, конечно же, напоследок сфотографировались с героическими детьми - на память)

Внучки чабана. Всё лето живут на высокогорном пастбище (на высоте примерно 3700 м), и успели приручить зайчонка:)

Хорог: народ встречает президента (но это - отдельная история)))

Экзотические мы и обычная памирская девушка)))

(мы ей показались настолько экзотичными, что она подошла к нам на улице и попросила разрешения с нами сфотографироваться)

Композиция "Дружба народов" (слева направо: Таджикистан - Казахстан - Россия - Афганистан)

В общем-то, типичная для тех мест ситуация: проведя неделю в Хороге и Вахане, мы ни единого раза не переночевали в палатке, ни единого километра не прошли пешком (не считая прогулок), ни разу не зажгли горелку... и слегка затосковали по автономной жизни. Насилу отбившись от желающих нас подвезти, мы решили пройтись хотя бы 7 км в гору - до древней крепости... Но не тут-то было! И километра не прошли - нас догнала машина, и нас принялись уговаривать на русском и английском одновременно подъехать до цели с ними ("Совершенно бесплатно!", "Как же вы под вечер - и пешком" и т.д.). В результате мы искупались в "священном" термальном источнике, бесплатно переночевали в кемпинге (в палатке - еле отбились от бесплатной комнаты в гостинице) и потанцевали с местной молодёжью:

Замечательные оказались ребята - бывшие одноклассники, разъехавшиеся по институтам в разных городах, договорились собраться на каникулы и поездить по родным горам. Взяли большую машину, большую палатку - и ввосьмером отправились в такое вот развесёлое путешествие.

Друг мой Вовка даже устроил для них мастер-класс по сальсе (даром, что ли, 3 года ей занимается;))

Вот такие славные люди живут на Памире. И поладить с ними очень просто. Делюсь секретом: будьте как дети!
И этого будет вполне достаточно.

И, в общем-то, нам есть чему у них поучиться;))

Горная страна Памир с давних времен манит к себе искателей приключений. Когда-то это был самый высокогорный район в СССР. Памир мечтали покорить многие... Не зря он получил название - «крыша мира». Здесь находится множество известных семитысячников планеты. И хотя Памир - горы не такие высокие, как, например, Гималаи и Каракорум, некоторые вершины его так и остались непокоренными.

Расположение Памира

Памир - горы, а точнее это крупная горная страна, расположенная в южной части Территория Памира находится в пределах границ четырёх государств: Таджикистана (основная часть), Афганистана, Китая и Индии. Памирское нагорье образовалось на стыке отрогов таких горных систем, как Гиндукуш, Куньлунь, Каракорум и Тянь-Шань. Занимают площадь в шестьдесят тысяч квадратных километров горы Памира. Фото ниже показывает, насколько обширна эта горная страна.

Единого мнения о происхождении названия горной страны нет. Среди расшифровок есть такие, как «крыша Митры» (бог солнца в митраизме), а также «крыша мира», «подножие смерти» и даже «птичья лапа».

Высочайшие горы Памира

Самые Памира достигают почти восьмитысячной высоты. Возвышается над всеми вершинами этой горной страны пик Конгур. Расположен он на территории Китая, и высота его 7,72 км. На 200 метров ниже пик Исмаила Самани - 7,5 км, который раньше в советские времена назывался пиком Коммунизма, а до того - даже пиком Сталина. Памир, горы которого имеют русские названия, был до 90-х годов частью Советского Союза.

Пик Абу Али ибн Сины (в русской версии - пик Авиценны), названный в честь средневекового учёного и лекаря, высотой 7,13 км, также дважды переменил свое название. В период до перестройки он носил имя пик Ленина, а изначально первооткрывателями был назван пик Кауфман (конец XIX века).

Также широко известен пик Корженевской (высота 7,1 км), названный русским учёным в честь любимой жены.

Особенности Памира

Памир - горы, которые представляют собой неровный четырёхугольник с приподнятыми краями. Местность богата месторождениями золота, угля, слюды, горного хрусталя, лазурита.

Долгие, суровые зимы (на высоте 3,6 км средняя температурная отметка января - 18 градусов по Цельсию, а холодный период года длится период с октября до апреля, включая крайние месяцы), перемежающиеся коротким и нежарким летом (средняя температура самого жаркого месяца - июля - составляет всего около 14 градусов Цельсия). Режим влажности сильно варьирует в широких пределах, в зависимости от района, от 60 до 1100 миллиметров осадков в год.

Однако необычайно суровый климат сопровождается достаточно разнообразным составом фауны. Особенно запоминающимися животными являются архары - крупные одни рога которых могут достигать тридцати килограммов веса. А также лохматые яки и красавец Кроме них, на различных высотах живут несколько видов козлов (кийки, мархуры), длиннохвостые сурки, бараны-урмалы, лисы и тибетские волки.

В высокогорных районах Памира обитают такие птицы, как вьюрок, большая чечевица, пустынный снегирь, улар. А у водоёмов гнездятся утки-утайки, индийские гуси, беркуты, орланы-белохвосты.

Среди ихтиологического разнообразия можно особо отметить таких рыб-эндемиков, как голый осман и маринка (последняя относится к категории ядовитых).

История покорений

История систематического изучения горной страны началась в 1928, когда состоялась советская экспедиция на Памир. В её ходе удалось открыть огромный ледник Федченко, покорить пик Ленина и совершить ряд важных измерений.

В 1933 году советским альпинистам поддался (самый высокий на территории бывшего СССР), а в 50-е годы двадцатого века были покорены пики Корженевской, Революции, Музтаг-ату (7,55 километров) и Контуртюбе (7,6 километров). Самой высокой вершины Памира достигла в 1981 английская экспедиция под началом Боненгтона.

Озёра Памирского нагорья. Кара-Куль

Самое большое страны - Кара-Куль. Название имеет несколько объяснений. По одному из них, оно заслужено тёмным оттенком воды во время сильного ветра. По другой версии, воды Чёрного озера внезапно поднялись, затопив прибрежный кишлак, и в названии зашифрована народная скорбь от этой страшной трагедии.

Возвышается над озером Восточный Памир. Горы, где находятся различные крупные озера. Самым глубоким из них является Сарезское (0,5 км глубиной), а самым большим - Кара-Куль. На высоте 4000 м огромное озеро площадью 380 квадратных километров и глубиной до 240 метров практически безжизненно. Так как у озера нет ни одного стока, его воды очень солёные, а так как на дне лежат медленно тающие остатки древнего ледника, вода ещё и чрезвычайно холодная.

Несмотря на практически полное отсутствие обычной флоры и фауны в озере, народная молва населяет его воды различными мифическими существами. В частности, считается, что в его водах живут драконы, летающий конь, похищающий жеребят, и даже русалки. Впрочем, ледяные воды озера не располагают туристов к купанию, и русалкам, видимо, приходится сидеть на диете.

Традиционно под верованиями принято понимать религиозные представления, система которых образует идеологическое содержание религии. Правда, в западноевроейской науке термином «верования» нередко обозначают и воззрения, не имеющие теологического характера. Так или иначе, уже на раннем этапе развития человеческого общества религиозные представления играли значительную, если не определяющую роль в жизни людей. Они являлись ответной реакцией человека на воздействие окружающей среды. Со временем первобытные верования развились в самостоятельную систему религиозных воззрений.

С ними самым тесным образом связаны адекватные им обряды - символические действия, совершаемые с религиозной целью, т. е. придающие тем или иным событиям в жизни человека теологический смысл. Причем последовательность и способы поведения в ходе совершения данных обрядов инвариантны и производятся, как правило, традиционно, в соответствии с обычаем или специально разработанным «сценарием». В большинстве случаев указанные обряды носят коллективный характер и устраиваются по случаю рождения, смерти, вступления в брак и т. д.

С точки зрения религиозных верований и традиций западная часть Памира, официально именуемая Горно-Бадахшанской автономной областью (ГБАО) и входящая в состав Республики Таджикистан, представляет собой уникальный регион. Эта исключительность обусловлена прежде всего ее географическим положением. Еще в древности различные этнографические группы заселяли немногочисленные пригодные для обитания и земледельческой деятельности высокогорные долины. «…Здесь долина и тут долина, - справедливо замечал востоковед генерал А. Е. Снесарев, - а между ними хребет и нет перевала; в этом случае будет две различных общины, два народа, часто говорящих на совершенно различных языках, не имеющих между собой никакой связи». Действительно, населяющие ныне ГБАО народы - бартанцы, ваханцы, ишкашимцы, хуфцы, шугнанцы и др. - говорят на взаимонепонимаемых и до настоящего времени бесписьменных восточноиранских языках (язык равнинных таджиков относится к западной ветви иранских языков). Роль lingua franca играют таджикский язык, а также язык шугнанцев - самого большого в автономной области по своей численности народа.

Несмотря на этнодифференцирующее значение природно-географического фактора, мощным интеграционным стимулом был и остается исмаилизм - одно из течений шиитского ислама, последователи которого ныне проживают в более чем 20 странах мира. На Памир исмаилизм проник в X–XI столетиях. Исмаилиты, как и мусульмане-шииты, утверждают, что после смерти пророка Мухаммада его последователь - двоюродный брат и зять (муж дочери пророка Фатимы) Али - был первым имамом, т. е. духовным лидером мусульманского сообщества, и что духовное руководство, известное как имамат, является поэтому наследственным через Али и его жену Фатиму.

Опираясь на доктринальные положения исмаилизма, его оппоненты ставили под сомнение легитимность этого движения, распространяя в своих писаниях измышления о «недостойных целях, аморальных взглядах и распутных практиках исмаилитов». Исмаилитских имамов обвиняли в неалидском происхождении, а само учение рассматривалось ортодоксальными мусульманами-суннитами (правителями, теологами и пр.) как ересь и заговор против ислама, основанный на доисламских верованиях. Историку-востоковеду Н. М. Емельяновой пришлось относительно недавно, в 2004 г., столкнуться с подобными взглядами во время ее работы в суннитских районах афганского и таджикского Бадахшана. До начала ХХ века исмаилиты подвергались гонениям и репрессиям в том числе по религиозным мотивам. В период гражданской войны в Таджикистане, а именно в конце 1992 - начале 1993 г., многие выходцы из ГБАО были истреблены только за то, что они - выходцы с Памира, что подразумевало их религиозную принадлежность.

Именно поэтому исмаилизм до сегодняшнего дня играет в культуре народов рассматриваемого нами региона не только важнейшую социально-идеологическую, но и этноинтеграционную роль. Здесь нельзя не согласить с известным этнографом-религиоведом С. А. Токаревым, который рассматривал религию как один из этнических признаков. «С самого начала и до самого конца, - писал он, - религия есть форма социальной связи, взаимостягивания (интеграции) единоверцев и взаимоотталкивания (сегрегации) иноверцев. В этом смысле она выполняет ту же (точнее, аналогичную) роль, что любой другой “этнический признак”: язык, формы материальной культуры, народное творчество и пр.».

Ко времени принятия исмаилизма среди жителей разных долин Западного Памира бытовали различные доисламские культы: огнепоклонничество, манихейство, элементы древнеиранских верований и др. Некоторые из традиционных религиозных представлений и практик - тотемизм, магические обряды, употребление амулетов, почитание животных (зоолатрия), культ предков и другие - дожили до настоящего времени. Ни доисламский, ни исмаилитский пласт не являются всеобъемлющими, они преобладают в разных сферах духовной жизни. Механизм их взаимодействий довольно сложен, и детальное его изучение специалистами - религиоведами, этнографами, историками - еще впереди. Сегодня можно лишь констатировать очевидный факт существования в религиозной жизни памирцев синкретизма - смешения и взаимопроникновения различных форм верований.

В трудах ученых-гуманитарев еще с советской поры бытует точка зрения, что поздние религии вбирают в себя предшествовавшие им верования, обряды, традиции и, переосмысливая их, приспосабливают к своим концепциям. Как пишет, например, этнограф Л. А. Тульцева, «любая религия в реальной жизни существует в тесном единстве с верованиями, доставшимися ей в наследство от иных, более ранних религий, образуя синкретический сплав».

Многие исследователи (Б. А. Рыбаков, В. Н. Басилов в основной части своих работ, Г. П. Снесарев и др.) писали о народной религии, включающей в себя наряду с официальной идеологией ранние домонотеистические (дохристианские или домусульманские) представления и обряды - языческие по своей сути. Речь шла о так называемом бытовом, или народном, христианстве и исламе. Последний, в частности, характеризовался теснейшим переплетением местных домусульманских религиозных традиций с нормами, установлениями, идеями и обрядами ислама. Причем важно заметить, что в сознании части христиан и мусульман все поверья и ритуалы, независимо от их происхождения, представляют собой истинные христианство и ислам.

Синтез монотеистического вероучения и «языческих» верований дал повод исследователям называть народную религию «двоеверием». Этот термин до сих пор используется в научном обиходе и понимается, как правило, однозначно - как формальное, механическое соединение в народной религии «двух вер». По словам Т. А. Бернштам, этнографы, изучающие религиозные верования восточных славян, в том числе русских, полагают, что «язычество» составляет бóльшую и существенную часть народной системы верований, плохо и прозрачно прикрытую христианством, которое достаточно «снять», чтобы обнажить дохристианскаую архаику почти в «чистом виде». Автор подчеркивает, что под язычеством она понимает «слой воззрений внехристианского происхождения или архаические формы синкретизма».

В последнее десятилетие в ряде работ российских авторов наблюдается отличная от традиционалистской точка зрения. Суть ее сводится к тому, что древние языческие верования, в тех или иных формах сохраняющиеся в монотеистических религиях, язычеством по своей сути не являются. Они не только теряют свое прежнее внешнее оформление, но и меняют содержание в результате переработки его в духе господствующего мировоззрения.

Возникает вопрос: почему древние формы воззрений, которые традиционалисты называют языческими, и связанные с ними обрядовые действия бытуют до настоящего времени? Скорее всего, потому, что связаны с актуальными проблемами жизнедеятельности людей, отражают вечные стороны бытия и восприятия человеком окружающего мира. Трансформироваться способна внешняя форма ритуалов, может измениться терминология, но суть этих верований остается неизменной. Ведь ныне, как и много веков тому назад, традиционные верования и ритуалы связаны с обеспечением плодородия, исцелением от болезней, получением необходимой информации от представителей сверхъестественного спиритуального мира для принятия решения в тех или иных жизненных ситуациях и т. д.

Именно поэтому следует скорее говорить о том, что это более поздние религии приспособились к древним верованиям, обычаям и ритуалам, а не наоборот. На наш взгляд, ныне в рамках господствующей религиозной системы сосуществуют, взаимно влияют друг на друга и взаимно проникают друг в друга отдельными чертами древние верования и поздние религии.

Яркий тому пример - религиозная ситуация на Памире. При господстве здесь официального исмаилизма бадахшанцы сохраняют еще так называемые первобытные, или языческие, верования - тотемизм, магические обряды, употребление амулетов, зоолатрию, культ предков и т. д. Их появление было обусловлено в первую очередь суровыми природно-климатическими условиями, нехваткой жилого и хозяйственного пространства, изолированностью от равнинных районов, неграмотностью местного населения и другими факторами.

Истоки традиционных верований восходят к древнему олицетворению природы и духов умерших людей. Универсальными для всех человеческих культур являются анимистические представления - вера в существование духов и возможность для человека общения с ними. Большинство религиоведов полагает, что анимизм - это то начальное ядро, из которого выросли все поздние религии. Причем древние анимистические воззрения до настоящего времени уживаются и существуют параллельно с догмами поздних развитых религий.

В связи с этим хотелось бы отметить два обстоятельства. Во-первых, традиционные представления, в частности анимистические, характерны для народов, которые до сих пор сохраняют в том или ином объеме патриархальный уклад, пережиточные формы общины и архаические черты культуры. Памир относится именно к таким обществам. Во-вторых, у народов Средней Азии древние верования и обряды, в том числе анимистические, сращивались с исламом. При этом они деформировались под влиянием последнего и приобрели так сказать мусульманизированную окраску.

И если христианство, например, однозначно рассматривает всех низших духов как враждебных человеку, то в исламе отношение к ним другое. У мусульман духи именуются джиннами и представляют собой материальные существа, сотворенные Аллахом из «чистого пламени» (сура 55:15) еще до появления людей (сура 15:26–27). Согласно исламскому вероучению, они имеют облик людей обоего пола, т. е. антропоморфны, наделены сознанием, обладают свободой воли и ответственны за свои поступки. Причем ислам признает часть низших духов верующими, т. е. поклоняющимися Аллаху, и другую часть - «неверными», или шайтанами, которые искушают людей и способствуют распространению неверия и грехов.

Наряду с общемусульманским названием «джинн» памирцы и другие народы Средней Азии употребляют частные названия, когда говорят о том или ином демоническом существе. Состав пандемониума в Среднеазиатском регионе более или менее однороден. У всех населяющих его народов, в том числе памирских, бытуют представления о пари (пери, пэри), дэвах (девы, дивы), албасты (алмасты) и некоторых других. Вместе с тем у памирцев существуют неодинаковые, по сравнению с прочими среднеазиатскими народами, представления об одном и том же объекте демонологии - совокупности знаний о нечистой силе. Более того, даже имеется разница во взглядах внутри Памирского региона. Это может свидетельствовать либо о деформации народных верований в ходе веков, либо о полисемантичности тех или иных духов.

Первым из российских исследователей, кто более или менее подробно описал «демонологический пантеон» у памирцев, был граф А. А. Бобринской. Он справедливо заметил, что горцы, чувствуя беспомощность перед мощью природы, обратились к своему воображению, «оживили» окружающий их мир и облекли представителей его в новые образы, и сонм духов наполнил горы, ущелья, пещеры, леса, потоки и даже дома. «На всех путях своих, - писал этот исследователь, - приходится горцу сталкиваться с ними, обороняться, хитрить, ублажать, воевать…». Позднее ученым - этнографам и историкам-востоковедам - удалось собрать достаточно обширный материал не только о памирской демонологии, но и о реликтах иных традиционных верований и обрядов. Верования в добрых и злых джиннов до настоящего времени сохраняются у части населения ГБАО, особенно живущего в дальних высокогорных кишлаках.

Все наши информанты сходятся в том, что духи особенно активны в темное время суток, особенно ночью, их можно встретить в облике человека обоего пола, а также в виде собаки, лошади, коровы и других существ у воды, на куче золы у человеческого жилища, в хлеву и т. д. В зависимости от роли, которую джинны, или духи, выполняют в той или иной ситуации, их можно условно разделить на три группы, или категории.

В первую входят враждебно настроенные по отношению к человеку и способные не только сделать его сумасшедшим, наслать телесную болезнь или избить, но даже убить. Эти демонические существа невозможно умилостивить - их следует изгонять или нейтрализовать путем совершения магических обрядов. Правда, памирцы верят, будто вредоносных духов можно все-таки сделать полезными, если подчинить себе и заставить служить силой.

Один из самых «вредоносных» персонажей в традиционных верованиях памирских народов алмасты. Вопрос о происхождении этого демонического существа спорный: одни исследователи относят его к тюркской мифологии, другие - к иранской. Есть предположение, что образ алмасты формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей до их расселения на территории современного обитания.

Согласно представлениям памирцев, алмасты - волосатая безобразная женщина с длинными грудями, которые она может закидывать за спину. Ей приписывают прожорливость и людоедство. Про женщин-обжор и сегодня в Шугнане говорят: «Она как алмасты». Книжка, монетка или волосы в руках алмасты являются грозным оружием против человека. Отобрав данные предметы, человек полностью подчиняет себе это существо. Защитой от алмасты у памирцев до сих пор служат разного рода амулеты, заговоры, огонь и горящие угли.

Считается, что указанный злой демон в женском облике приносит вред главным образом женщинам-роженицам. Причина неприязни к ним, как объясняли мои информанты в Шугнане, заключается в том, что как-то ночью одна женщина вылила горячую воду и обварила ребенка алмасты. После этого последняя стала мстить роженицам и новорожденным.

Среди памирцев широко распространена вера в существование дэвов - злых духов главным образом антропоморфного облика, представления о которых восходят к эпохе индоиранской и индоевропейской общности. В фольклоре иранских народов, в том числе памирских, дэвы предстают как покрытые шерстью великаны мужского пола, живущие в труднодоступных местах, например, внутри гор или в недрах земли. Они охраняют сокровища земли и враждебно настроены по отношению к человеку.

В народных воззрениях дэв выступает как всемогущее существо. Среди шугнанцев и сегодня можно услышать такое выражение: «Он (она) учит дева», что свидетельствует об изобретательности или хитрости человека.

Ко второй группе относятся духи-покровители, которые, однако, в случае неисполнения их желаний или какого-то проступка могли наслать на человека болезнь. Избавиться от нее можно было лишь при условии выполнения требований этих демонических существ.

К духам данной категории относятся и так называемые чистые духи, обитающие в священных местах - мазарах (или остонах, как называют их на Памире). В легендах и мифах памирцев широко бытуют такие персонажи, как чильтаны, образ которых имеет таджикско-персидское происхождение. Согласно распространенным у народов Средней Азии представлениям, чильтаны - сорок могущественных святых, управляющих миром. На Западном Памире этот термин, переводимый на русский как «сорок людей», или «сорок особ», имеет прямое отношение к остонам. Например, одно из таких святилищ находится в шугнанском кишлаке Вездара Рошткалинского р-на ГБАО. Еще в 1920-е годы известный памировед М.С. Андреев собирал материал о чильтанах в Язгулеме. Там ему рассказывали, что среди чильтанов находятся четыре полюса (кутб), которые управляют четырьмя сторонами мира.

История остонов, связанных с чильтанами, уходит в глубокую древность и связана, возможно, с доисламскими храмами огня. Неслучайно чильтаны иногда называют «стоящие у костра». Например, в центре святилища в упомянутом выше кишлаке Вездара имеется большое количество золы древнего происхождения. Исследователям еще предстоит выяснить генетическую связь между остонами подобного рода и огнем. Как бы то ни было, в представлениях некоторых народов чильтаны имеют непосредственное отношение к хозяйственной жизни - они выступают покровителями горного козла во время охоты, распорядителями воды и т. д. Памирцы-исмалиты читают специальное заклинание «Чихил исм» («Сорок имен») для изгнания злых духов.

Третью категорию составляют духи, способные вступать с человеком в интимные отношения и даже создавать семью, если в данном случае уместен термин, относящийся к брачным отношениям, обусловленным общностью быта и взаимной помощью.

К этой группе относится, пожалуй, самый распространенный в горах Памира дух - пари (пери, пэри). Генезис этого образа, по мнению В.Н. Басилова, следует искать в глубине веков - в древних пластах иранской мифологии, а термин «пари», согласно Б. А. Литвинскому, возможно, восходит к реконструируемому индоевропейскому слову пер - «производить на свет, рожать», или пеле - «наполнять». В фольклоре памирцев пари чаще выступает в антропоморфном облике и главным образом в виде злой, с отталкивающей наружностью или доброжелательной и красивой девушки. Последняя выступает обычно в роли заступницы. Среди жителей ГБАО до сих пор бытует выражение «Ему помогла пари», если кому-то из мужчин повезло в делах.

В памирских сказках нередки случаи, когда пари уносили с собой людей и летали с ними по воздуху. Согласно верованиям бартангцев, пари - прекрасные горные духи. Если девушка-пари влюбилась в юношу, она уводит его с собой в горы. Эти духи способны не только влюбляться, но и вступать в брак. Так, в ишкашимской сказке «Царевич Амад» пари выходит замуж за молодого человека по имени Амад. Считается, что от браков с пари рождаются необыкновенные люди. Вместе с тем, по верованиям язгулямцев, например, когда пари берет в мужья юношу, он теряет разум.

Наряду с человеческим обликом указанный дух может представать и в зооморфном образе. Жители одного из бартангских кишлаков считали себя потомками охотника Байга и пари, которая разводила горных коз. Однажды Байг шел к своей избраннице из родного селения. Он не придал значения тому, что за ним следовал с собакой односельчанин. В это время его супруга-пари с родственницами доила коз. Собака залаяла, козы разбежались, а молоко пролилось. В итоге рассердившаяся пари бросила своего «земного мужа».

В памирском пандемониуме присутствуют и джинны, которых невозможно поместить ни в одну из названных групп. Этих демонических существ можно условно назвать духами-шутниками. Они не желают зла человеку и вместе с тем от них нельзя ожидать и добра - они, например, устраивают проказы по отношению к одиноким путникам.

Мы не станем перечислять всех демонических существ, известных на Памире. Скажем лишь, что в последнее время за всеми духами утвердилось домусульманское наименование дэвы и мусульманское джинн. Все бестелесные или материальные существа, обитающие в человеке или окружающем мире, согласно народным представлениям, боятся упоминания имени Аллаха. Поэтому до сих пор при посещении исмаилитами заброшенных домов, хозяйственных построек и тому подобных строений, где есть вероятность встречи с духами, они широко используют мусульманскую формулу «Во имя Аллаха». Джинны обходят стороной и жилища, где имеется священная книга Коран.

До настоящего времени в быту памирцев, особенно живущих в отдаленных высокогорных долинах, большое значение имеют магические приемы лечебно-профилактического, аграрного и промыслового характера. Особенно часто они практикуются в обрядах жизненного цикла - свадебных, родильных, похоронных и т.п. Например, во время свадьбы особая роль отводится многодетным женщинам, чья плодовитость, как считается, магическим путем передается молодоженам. Кроме того, рождению детей магическим образом способствует осыпание жениха и невесты сухофруктами, бобовой мукой или сладостями. В целях защиты от демонических сил в одежде молодых обязательно должен присутствовать красный цвет.

Еще несколько десятилетий назад бесплодные молодые женщины приходили на остоны, где привязывали к стоящим там деревьям или шестам платки, лоскуты ткани или шерсть домашних животных, чтобы получить благодатную помощь святых. Поскольку, как считается в народе, джинны особенно опасны для рожениц и малолетних детей, и тем и другим полагалось иметь при себе самые различные обереги.

Как и у многих других народов мира, у памирских в случае трудных родов мать и родственницы роженицы развязывали в доме узлы на платьях, расплетали узлы в волосах и открывали все замки. На Памире, как и в иных регионах Земли, через три дня после рождения ребенка на него надевают первую рубашку, носящую у бадахшанцев название «рубашка сорокадневья» и заимствованную у старика или старухи, от которых долголетие магическим путем должно перейти на новорожеднного. В целях оберега к ней пришивали бусинки. А перед тем, как надеть на ребенка рубаху, через ее воротник пропускали нож с деревянной рукояткой, чтобы малыш рос крепким, как железо, и добрым, с мягким характером, как дерево. Обычно рубашку сорокадневья хранили до рождения следующего ребенка в семье.

Для защиты младенца от демонических сил, особенно в первые сорок дней, считавшиеся самыми опасными, применялись различные обереги. Так, на верхнюю перекладину колыбели вешали когти орла или медведя, волчьи зубы и даже помет собаки, а на детскую одежду нашивали лоскутки ткани округлой формы разных цветов или вышивали орнаментальные узоры в виде солнечного круга или раскрытой ладони-пятерни - символа исмаилитов. Чтобы уберечь ребенка от злых сил, ему давали два имени - настоящее и прозвище - и старались до наступления совершеннолетия не называть истинным именем.

Из всех поверий, имеющих отношение к болезни и смерти человека, самое видное место занимает вера в сглаз. Этот вредоносный вид магии, согласно представлениям памирцев, передается двумя путями: словесно или недобрым взглядом. От «дурного глаза» и других магических приемов помогают, как считается в народе, амулеты, носящие название тумор. Это свернутые и зашитые в лоскутки материи бумажные полоски, на которых записаны суры из Корана или тексты из других исламских религиозных книг. Вместе с тем амулеты с начитанными на них «чародейскими» заклинаниями могут быть использованы с целью нанесения вреда тому или иному человеку. Их оставляют, к примеру, в одном из углов или у порога дома недруга. Наряду с амулетами в качестве вредоносных «вещей» часто употребляются предметы домашнего обихода - железные замки, булавки и пр., на которые «начитывается» заклинание. Эта процедура носит название «чародейство» (serčid).

Дополнительным импульсом к популяризации в народе магических обрядов стало появление в конце 1990-х годов на Памире множества экстрасенсов, телепатов, ясновидящих и т.п. В их роли выступали не только взрослые люди обоего пола, но даже школьницы пятых–седьмых классов. И неграмотным бабушкам, и дипломированным работникам в области образования, науки и медицины они внушали одну и ту же мысль: «На вас навели порчу, которую может снять такая-то гадалка или такой-то ясновидящий».

Кроме предсказаний эти лица также позиционировали себя в качестве целителей. Причем «врачеватели»-малолетки, например, сообщали, что рецепты лечения им передают умершие дедушки, с которыми только они могут общаться. Дело доходило до откровенных курьезов. Одна школьница-целительница «прописала» пришедшему к ней на прием заболевшему мужчине пить слезы… дикого козла нахчира. Оторопевший от услышанного горец только и произнес: «Ладно, доченька! Горного козла я как-нибудь поймаю, но как же я заставлю его плакать?».

В условиях массовой безработицы и резкого падения уровня жизни для одних магические «сеансы» на Памире стали источником наживы, для других - мечтой «поправить» здоровье, а значит, и материальное благосостояние.

В горах Памира, где с незапамятных времен в жилищах располагается открытый очаг, он является своеобразным домашним алтарем. Во время свадебных, похоронных и других обрядов на нем возжигается благовонная трава стирахм в целях умилостивления духов предков. Например, в день свадьбы жених, прежде чем ехать к невесте, подходит к очагу и целует его, а затем берет щепоть золы и кладет себе в обувь. Огонь и производная от него зола считаются у памирев чистыми и благодатными субстанциями. Запрещается переступать через очаг или наступать на края его. Взятую из очага золу до сих пор выбрасывают в чистое и недоступное для домашних животных место. По ней нельзя ходить или перепрыгивать через нее. Перед принятием пищи не разрешается мыть руки над ямой для золы, расположенной перед очагом, поскольку в ней, как полагают, живет домашний дух - хранитель очага фаришта.

Еще в глубокой древности на Памире зародился культ животных, в частности овцы, быка и коровы, о чем свидетельствуют изображения на камнях и в пещерах. Еще и сегодня в высокогорных кишлаках существует обычай помещать бычий помет на верх кучи зерна на гумне в целях его освящения. Во время проводов одной или нескольких коров в дом жениха отец невесты выдергивает немного волос из коровьих хвостов и бросает их в хлев. Это делается для того, чтобы оставшиеся животные не заболели. Хозяин обращается к уводимым коровам с просьбой не насылать вреда ни его семье, ни семье нового владельца.

Можно без преувеличения сказать, что одним из самых распространенных на Памире культов является почитание духов умерших предков. Он особенно отчетливо прослеживается в похоронно-поминальных обрядах. С первых минут после смерти человека его близкие, родственники и соседи стараются служить именно духу (рух), а не тему умершего. После кончины исмаилита в его доме три ночи подряд на выступ очага ставят горящие свечи, что следует рассматривать как реликт древнего обычая «кормления» души. Отголоском огнепоклонства можно считать, на наш взгляд, и действия ближайших родственников покойного на поминках третьего дня. Когда духовный наставник исмаилитов (халифа) читает полный текст поминального трактата, они подходят к специальному сосуду, где горит фитиль, и кланяются огню. А запах поминального блюда бодж из туши барана на поминках, согласно народным поверьям, приятен духу покойного и насыщает его лучше всего. Уже само заклание барана носит очистительный характер и является средством отвратить «кровь покойника», которая в течение трех дней после его смерти присутствует в доме. И чтение трактата, и приготовление специальной пищи носят предохранительный характер и обращены прежде всего к духу умершего, который так же, как и его «кровь», присутствует в жилище три дня.

Следует сказать, что бадахшанцы с неохотой приступают к перестройке или перепланировке дома, поскольку это может причинить беспокойство духам предков, которых они почитают. А при возведении нового дома до настоящего времени обливают деревянные балки кровью жертвенных барана или петуха в целях умилостивления духов предков.

На Памире до сегодняшнего дня сохранились древние народные представления о мире, природе и человеке. Они, как уже говорилось, мирно уживаются и самым тесным образом переплетаются с воззрения и обрядами исмаилизма. Этот синкретизм объясняется изолированностью памирских ущелий и консервацией внеисламских верований, обрядов и культов.

Приведенный нами материал может быть использован в лекционном курсе и на семинарских занятиях в гуманитарных вузах, где имеются курсы религиоведения или культурологии. Он наглядно свидетельствует о том, что, несмотря на прогресс науки и техники, в XXI веке сохраняются народы, которые сумели сберечь древние народные традиции и религиозные верования. Задача исследователей - суметь зафиксировать их еще до того, как они исчезнут в безбрежной реке времен.

Кулябскую группу кишлаков, Гиссарскую долину , верховья р. Зеравшан (от его истоков до г. Пенджикента) [Широкова 1976: 9]. Территория образована крутосклонными хребтами широтного направления: Ванчским, Язгулемским, Рушанским, Шугнанским и меридиональным хребтом Шахдаринским. Подножия гор находятся на высоте 1700-3000 м над уровнем моря, а их вершины вздымаются до 7000 м и более. Самая крупная река - Пяндж , протекающая по границе с Афганистаном, принимает с правой стороны притоки: Гунт , Бартанг , Шах-дара, Язгулем и Ванч, пробивающие в скалах глубокие русла.

История

Территория современного горного Таджикистана в древности входила в северную и южную области сложения таджикского народа . Современный Куляб , Дарваз и Каратегин , долины Вахша и Кафирнигана, расположенные к югу и юго-востоку от Зеравшанского и Гиссарского хребтов входили в Южную область сложения таджикского народа и относились к древней Бактрии - Тохаристану, северные же районы - верховья Зеравшана - входили в северную область сложения таджикского народа и составляли часть Согда . Исторические судьбы северных и южных частей горного Таджикистана в XIX-XX вв. были неодинаковы. Южные и юго-восточные районы до 60-х годов XIX в. были полусамостоятельными феодальными владениями. Малая доступность благоприятствовала сохранению независимости бывших здесь княжеств. Их правители вели беспрерывные войны друг с другом и с соседями, захватывали земли, беспощадно грабили народ. В конце 60-х годов над Бухарским ханством был установлен протекторат царской России . Царское правительство помогло эмиру присоединить к ханству полусамостоятельные владения. К началу 1870 г подчинились Бухаре Гиссар и Куляб. В итоге было покончено с независимостью Каратегина и Дарваза. Присоединенные горные владения были разбиты на бекства: Гиссарское с администартивным центром Гиссар и летней резиденцией беков, крупным центром многих ремесел, - г. Каратаг, Кулябское, Бальджуанское, Каратегинское с центом Гарм и Дарвазское с центром Калаи-Хумб . Власть местных правителей была ликвидирована и в каждом владении назначен бек.-высшее административное лицо. Положение таджиков было бедственным. Росли налоги, многочисленные повинности, беззаконие на местах что приводило к частым волнениям. Правительство России не ограничивало произвол эмира и его чиновников. Северная часть региона (верховья Зеравшана) до середины XIX в. также входила в состав Бухарского ханства. В административном отношении она была разделена на семь полузависимых бекств: Фарабское, Магианское, Фальгарское, Фанское, Ягнобское и Матчинское. Беки распоряжались в своих владениях самостоятельно и вели междоусобные грабительские войны. Их зависимость от эмира ограничивалась лишь ежегодным сбором и сдачей подати в бухарскую казну. После поражения Бухарского эмирата русскими войсками, начинается период полной самостоятельности бекств. Усилилась борьба и вражда между ними. В 1870 го верховья Зеравшана были присоеденены к России , в результате его была ликвидирована политическая раздробленность и созданы нормальные условия для роста и развития народного хозяйства, расширения экономических связей с другими районами Средней Азии . До установления Советской власти горный Таджикистан продолжал оставаться страной полного бездорожья и единственными путями сообщения были горные тропы через перевалы и ущелья. Край был оторван от экономически и культурно более развитых районов, расположенных на равнине, что задерживало его развитие. Малоземелье, большие налоги, нехватка хлеба приводили к тому, что ежегодно сотни безземельныхи малоземельных крестьян отправлялись на поиски дополнительных заработков, а также промышленных товаров в крупные города Средней Азии -Коканд , Ташкент , Бухару и Самарканд . Горцы привозили различные ткани как кустарные, так и фабричные, хлопок, изделия из железа, посуду. Продукты и товары из городов привозились в горы и приезжавшими туда торговцами. Торговые связи существовали и внутри самого горного Таджикистана. Обычным был натуральный обмен, деньги мало распространены. Быт изменялся очень медленно. После Октябрьской революции и установления в крае Советской власти были приняты меры по восстановлению разрушенного хозяйства. Население было освобождено от сельскохозяйственного налога, широко проводилось кредитование неимущих хозяйств, увеличился ввоз промышленных товаров, восстанавливалась ирригация, улучшались пути сообщения. Важное политическое значение имело внедрение в жизнь законов о раскрепощении женщин и всеобщем обучении. Таджики постепенно начали развивать свое народное хозяйство и культуру. В 1924 г была образована Таджикская Автономная ССР, вошедшая в состав Узбекской ССР. (Широкова 1976: 15-18)

Поселение и жилище

Специфическая среда обитания со сложным рельефом являлась важнейшим природно-географическим фактором при строительстве поселений и формировании архитектуры данной народности. Помимо специфического рельефа на народное зодчество оказывал влияние сухой, контрастный по температурам климат. Продолжительный теплый период года характеризуется почти полным отсутствием осадков и резкими суточными колебаниями температур. Холодный период устанавливается в ноябре и длится до апреля. Минимальная температура зимой −30, максимальная летом +35. Температурный режим меняется и по высоте. Обилие водных источников обеспечивает орошаемое земледелие, а луга в боковых ущельях на высоте свыше 3000 м - отгонно-пастбищное скотоводство. (Мамадназаров 1977: 7-8) Ярко выраженные строительные традиции определяют региональный характер поселений, усадеб и жилых домов. При выборе места поселения учитывались возможности камнепадов, снежных лавин и паводковых вод. Традиционная форма поселения горных таджиков - кишлак При большом количестве удобной для земледелия земли, жилища в кишлаке расположены свободно, при каждом доме имеется двор большей или меньшей величины и очень часто огороды и маленькие участки полей. Существуют кишлаки в которых жилища расположены по несколько групп на значительном расстоянии друг от друга, создавая впечатление отдельных хуторков, связанных друг с другом общими арыками, между которыми почти непрерывно тянутся участки полей и садов. В таких хуторках обычно живут близко родственные семьи. Если же кишлак расположен в неудобном для земледелия месте, тогда расположение жилищ очень сконцентрировано. Дворов в таком кишлаке почти нет, а жилища ступеньками располагаются по склону горы. Такие кишлаки встречаются обычно в узких горных ущельях. Водоснабжение кишлаков различно. По источникам снабжения и пользования водой можно разбить кишлаки на три категории: 1 - кишлаки, пользующиеся водой из горных ключей; 2 - пользующиеся водой главным образом из бурных горных потоков и речек; и 3 - пользующиеся идущими издалека, очень длинными арыками с более или менее медленным течением воды. Жилище горных таджиков, несмотря на кажущееся однообразие, представляет, однако, очень значительные различия, зависящие от природных строительных ресурсов, климата, бытовых навыков и от социального имущественного положения владельца его. Обычно жилище одноэтажное, но если оно располагается на крутом откосе, то иногда внизу устраивается хлев. Пристроенный второй этаж встречается очень редко в более крупных и богатых домах. Материалом для постройки обычно служит земля (лесс или глина), из которой складывают стены. В кишлаках, расположенных в узких ущельях на каменистой почве, где лёсс дорого и малодоступен, большая часть жилищ и все надворные постройки сложены из камней, скрепленных глиной. Основой для крыши служат несколько бревен, положенных на стены, на которые кладется настил из жердей, засыпаемый сверху землей и глиной. Изнутри здания крыша поддерживается столбами. Жилище обычно делится на зимнее и летнее помещение. Зимняя часть - хона - представляет собой квадратное или прямоугольное помещение, большая часть пола которого приподнята в виде площадки или глинобитных нар, которые служат для спанья, сиденья и т. п. В проходе между нарами под отверстием в потолке, вырывается яма для стока воды, покрытая деревянной решёткой. В хона ведет небольшая дверь либо с улицы или двора, либо из летнего помещения. Окном для пропуска света служит отверстие в стене, имеющее обычно деревянную створку. До 1930-х годов застекленных окон в горных кишлаках почти нигде еще не было. Для отопления помещения устроена яма для разведения костра, которая служит для печения хлеба (лепешек). Пищу готовят в очаге, который представляет собой выемку в виде срезанного сверху и сбоку конуса, с гладкими стенками и более широким дном. На дне выемки разводится огонь, а сверху ставится плоский, широкий котел. Отчего устраивается либо в специальном возвышении в углу или вдоль одной из стен, либо в проходе, толще нар. В хона держат зимой молодой скот и птицу, для чего сбоку от входа устраивается специальное помещение, закрываемое дверцей. Необходимо упомянуть о так наз. «летовьях», куда на лето угоняют скот и где в течение нескольких летних месяцев живет большинство женщин кишлака с маленькими детьми, заготовляя впрок молочные продукты. Для жилья служат небольшие хижины, сложенные из камней, часто не замазанные и не утепленные. Практически в каждом кишлаке имеется мечеть, за исключением самых маленьких (Гинзбург 1937: 17-24. Дома памирских таджиков не похожи на жилища других народов. Их устройство остается неизменным на протяжении многих столетий, переходя от поколения к поколению. Каждый архитектурный элемент памирского дома имеет свой эзотерический смысл - доисламский и исламкий. Каждый элемент дома имеет значение в жизни человека. Дом воплащает в себе целое мироздание, отражая божественную сущность человека и гармонию его отношения с природой. Опорой памирского дома являются 5 столбов. Они названы именами 5 святых: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хусейн. Столб Мухаммад - основной в доме. Это символ веры, мужской власти, вечности мира и нерушимости дома. Около его укладывают в колыбель новорожденного мальчика. Столб Фатима - символ чистоты, хранителя домашнего очага. Во время свадьбы возле этого столба одевают и украшают невесту, чтоб она была такой же красивой как Фатима. Столб Али - символ дружбы, любви, верности, соглашений. Когда жених привозит невесту в свой дом их усаживают возле этого столба чтобы их семейная жизнь была полна счастья и у них родились здоровые дети. Столб Хасан служит земле и охраняет её, заботясь о её процветании. Поэтому он длинее других столбов и непосредственно соприкасается с землей. Столб Хусейн - символ света и огня. Около его читаются молитвы, религиозные тексты, совершается намаз и обряд зажигания свечи («чарогравшан») после смерти человека. Четырехступенчатый свод дома - «чорхона», символизирует 4 стихии: земля, вода, ветер, огонь.

Брак и семья

Наиболее архаичной формой семьи у горных таджиков являлась большая патриархальная семья, основанная на принципах агнатного родства. Неразделенность хозяйства являлась основой существования большой семьи, которая в свою очередь была основана на совместном владении землей. Во главе такой семьи стоял старейшина, распоряжавшийся всем имуществом, распределением работ в семье и другими делами. Внутри семьи господствовали патриархальные отношения, младшие беспрекословно подчинялись старшим, а все вместе старейшине. Однако с проникновением в районы расселения горных таджиков товарно-денежных отношений общинный уклад был подорван, что привело к разложению больших патриархальных семей. На смену патриархальной семье пришла семья моногамная, сохранявшая еще в той или иной мере патриархальные отношения. С установлением Ислама было легализовано превосходство мужчины над женщиной. Согласно шариатным нормам муж имел преимущество в деле наследования, в качестве свидетеля, было узаконено многоженство и право мужа на развод. Фактически положение женщины в семье зависело от степени ее участия в производстве, сельском труде, поэтому в горных районах, где женщина принимала большее участие в производительной деятельности, ее положение было относительно более свободным. Значительную роль у таджиков играли родственные браки, они стимулировались также и по экономическим причинам. Особенно излюблены были кузенные браки, главным образом, женитьба на дочери брата матери и дочери брата отца. У горных таджиков первой церемонией связанной с браком являлось сватовство. Следующим этапом бракосочетания была помолвка. После сватовства и помолвки жених и невеста начинают скрываться от своей новой родни. В течении года собирается и уплачивается отцу невесты весь калым, в его сборе отцу жениха помогают родственники. Калым носил, главным образом, натуральный характер. Брак матрилокальный (Кисляков 1951: 7-12). В качестве следов матрилокальности брака остается обычай, по которому невеста после свадьбы пребывает в доме мужа только 3-4 для, а затем возвращается в дом отца и фактический брак начинается здесь. (Пещерева 1947: 48)

Традиционная пища

В связи с преобладанием земледелия над скотоводством мясо употребляется в пищу редко, мясных кушаний мало, и готовятся они очень примитивно. Основными продуктами питания являются пшеница в виде муки (лапша, клецки, болтушка), в дробленном виде (для густой или жидкой каши), бобовые и овощи, овечий сыр и кислое молоко. Чай и молоко пили мало, молоко берегли детям, а чай могли позволить себе только зажиточные люди. Кушанья из пшеницы или муки варятся с овощами; мучные блюда никогда не варятся с мясом. К ритуальным кушаньям принадлежат блины, havlo, ozaq - кусочки теста жаренные в масле, и «кашк» - каша, приготовляемая из пшеницы, фасоли, гороха и чечевицы во время обжига посуды, причем горшок, в котором варится кашк, ставится у кучи обжигаемой посуды и кашк должен быть сварен на этом огне. Его едят только мастерицы и другие женщины, а мужчинам его не дают. (Пещерева 1947: 48)

Традиционные занятия

Земледелие, скотоводство
- Основное занятие горных таджиков- земледелие высокогорного типа при искусственном орошении в сочетании с животноводством. В крестьянском хозяйстве имелись коровы, овцы и козы, реже лошади и ослы. В высокогорных районах, как исключение, можно было встретить яка, называемого «кутас». Скот не отличался хорошим качеством, был мало вынослив, низкоросл. Годовой цикл ухода за скотом разделялся на два основных периода: зимнее нахождение скота в кишлаке, в хлеву и пастьба скота на летних пастбищах, вдали от кишлака, далеко в горах. Между этими основными периодами вклинивались два других коротких периода, падающих на весну и осень, когда скот свободно бродил по еще незасеянным или уже сжатым кишлачным полям или отгонялся на скудные травяные участки вблизи кишлака. Быки и ослы весной на пастьбу не выгонялись, так как в этот период они нужны были в кишлаке для земледельческих работ.(Кисляков 1949: 38-39) Области расселения горных таджиков отличаются крайним малоземельем. Большую часть земель занимают так называемые бросовые земли(ледники, скалы, крутые склоны, нагромождения камней). Ирригационная система своеобразна: от магистрального оросительного канала спуск воды осуществляется серией водопадов или сбросов. Из них вода по каналам отводится на вспаханные поля и оросительные борозды. (Моногарова 1972: 52)
Традиционные промыслы
- Домашние промыслы- главным образом обработка шерсти, выделка тканей, узорное вязание из цветной шерсти длинных носков, кошмоваляние, обработка дерева, ручное женское гончарство, охота, изготовление ювелирных украшений, кузнечное дело. Обработкой шерсти занимались женщины, взбивали шерсть тетивой специального небольшого лука и пряли на ручном веретене, а также на прялке обычного среднеазиатского типа. Тканье было традиционным мужским занятием. Ткани для одежды ткали на горизонтальном стане. Из шерсти коз и яков обычно зимой мужчины ткали полосатые безворсовые ковры, для этого употреблялся верткальный ткацкий стан. Кошмы выделывали преимущественно женщины. Развита была обработка рога, особенно диких козлов. Из рога изготовляли рукоятки для ножей, гребни.

Религия

С древнейших времен хозяйственная деятельность горных таджиков, отражает специфику очень сложных экологических условий. Многие из традиционных верований и обрядов, возникших в глубокой древности, связаны с богом, покровителем земледелия - «Бобои Дехкон». (Мухиддинов 1989: 5-7) В настоящее время в основном исмаилиты .

Литература

Андреев М. С. К характеристике древних таджикских семейных отношений // Известия № 15 Сталинабад.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 3-12.
Андрианов Б. В. Изучение горной ирригации на юге Таджикистана и на Западном Памире // Итоги полевых работ института этнографии в 1971 году / Гл. редакция восточной литературы. М.: Наука, 1971. С. 58-65.
Гинзбург В. В. Горные таджики: материалы по антропологии таджиков Каратегина и Дарваза. М.-Л.: Издательство АН СССР, 1937.
Кисляков Н. А. Древние формы скотоводства и молочного хозяйства у горных таджиков бассейна р. Хингоу // Известия № 15 Сталинабад.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 34-39.
Кисляков Н. А. Семья и брак у Таджиков: автореферат дис. … доктора исторических наук / Институт этнологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Л., 1951 - 26 с.
Мамадназаров М. Х. Архитектура народного жилища Западного Памира и его современная модификация: афтореферат дис. … канд. архитектуры / Инженерно-строительный институт Л., 1977 - 34 с.
Моногарова Л. Ф. Преобразования в быту и культуре припамирских народностей. М.: Наука, 1972.
Моногарова Л. Ф. Материалы по скотоводству населения Южного Таджикистана и Западного Памира // Итоги полевых работ института этнографии в 1971 году / Гл. редакция восточной литературы. М.: Наука, 1971. С. 66-70.
Мухиддинов И. Реликты доисламских обычаев и обрядов у земледельцев Западного Памира (XIX- нач. XX в) / Отв. ред. Л. Ф. Моногарова Душанбе.: «Дониш», 1989 −100 с.
Пещерева Е. М. Поездка к горным таджикам // Институт этнографии: Краткие сообщения III М.- Л.: Изд-во АН СССР, 1947. С. 42-48.
Широкова З. А. Традиционная и современная одежда женщин горного Таджикистана. Душанбе.: «Дониш», 1976.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Памирские таджики" в других словарях:

- (памирские таджики памирцы), этнографические группы таджиков в Таджикистане (язгулемцы, рушанцы, бартангцы, шугнанцы, ишкашимцы, ваханцы), Афганистане (мунджанцы, зебагцы и др.), Пакистане (йидга и мунджанцы) и Китае (сарыкольцы и ваханцы).… … Большой Энциклопедический словарь

- (памирские таджики, памирцы), этнографические группы таджиков в Таджикистане (язгулемцы, рушанцы, бартангцы, шугнанцы, ишкашимцы, ваханцы), Афганистане (мунджанцы, зебагцы и др.), Пакистане (йидга и мунджанцы) и Китае (сарыкольцы и ваханцы).… … Энциклопедический словарь

В Кто они - эти памирцы?

Оригинал взят у atrizno в Кто они - эти памирцы?

И почему их считают загодочными народами?
Я в свое время неоднократно бывал в тех краях и всегда поражался их внешности:

Понравился пост ivan_melnic667

Памирцы - загадка Средней Азии. Есть такие народы как: язгулямцы, шугнано-рушанцы, рушанцы, хуфцы, бартангцы, рошорвцы, сарыкольцы, ишкашимцы, сангличцы, ваханцы, мунджанцы, йидга. Это народы Памира.
Так уж получилось что они проживают в четырех странах Азии: Афганистан, Пакистан, Таджикистан и Китай.

Это народы центральной Азии. Их немного, чуть больше 200 тыс. В чем их загадка скажите вы?
Посмотрите на фото ниже и все станет на свои места.
Удивительная внешность, совсем другого мы ожидаем увидеть, когда говорим о народах Центральной Азии.
Люди европейской внешность - памирцы, одна из загадок Средней Азии.

Внешне памирцы сильно отличаются от всех других жителей Азии. У них ярко выраженная европейская внешность: округлые, мягкие черты довольно широкого лица, светло-серые или голубые глаза, русые или рыжеватые волосы. После экспедиции 1914 года И.И. Зарубин писал, что многих горных таджиков можно принять за переодетых крестьян средней полосы России. Эта белокурая раса продолжает существовать в глубоких горных долинах на склонах Памира и Гиндукуша среди целого моря черноволосых племен Азии.

Как такие люди там появились и как они за столько столетий не перемешались с другими народами это загадка. Но есть пара версий. Сами они считают себя предками войска Александра Македонского. Есть ещё одна версия, некоторые этнографы считают этих людей предками всех европейцев на земле. Десятки тысяч лет тому назад, а может сотни тысяч лет тому назад, был другой климат и в предгорьях Гиндукуша и Памира появились первые люди, это была земля обетованная.

Это были первые люди с европейской внешностью - памирцы. Которые через столетия пошли осваивать новые земли. В итоге они заселили всю Европу.
Мало того что эти люди похожи на нас, но они еще и очень гостеприимные люди, что с той стороны, что с нашей.

Еще немного информации о памирцах: когда-то памирцы были зороастрийцами, потом стали буддистами, затем мусульманами-исмаилитами. Среди памирцев выделяют северных (язгумленцы, шушгано-рушанцы, сарыкольцы) и южных (ишкашимцы, сангличцы, ваханцы, мунджанцы). Большая часть памирцев объединена на религиозной основе,все они исповедуют исмаилизм, в отличии от основной религии остальных таджиков — суннизм. Также как и узбеки- сунниты.

Человек, создавший религию Ислам, Муххамед, при жизни произнёс, что его дерево будет иметь 73 ветки. Так это или нет, сказать тяжело, но направлений в Исламе очень много. Одно из них исмаилизм. Исмаилизм наложил большой отпечаток на духовную культуру памирцев и до сих пор является одним из их этнических символов. Важная роль в памирском обществе отводилась пирам и халифам — духовным наставникам. Прерванные в период Советской власти отношения с главой исмаилитов всего мира Ага-ханом, начали налаживаться после обретения Таджикистаном независимости. Тем не менее проживающие в КНР исмаилиты-сарыкольцы и ваханцы до сих пор пребывают в религиозной изоляции.

В 1162 г. из сокрытия вышел и стал править имам Хасан, появления которого очень ждала его паства. Через два года, во время 17 дня рамадана, он отменил многие строгости шариата; разрешил пить вино, женщинам открывать лица, изменил традиционную исламскую обрядность, объявил всех людей рафиками (товарищами) и братьями.

Ага-Хан III великолепно разбирался в жизни и находил подсказку для своих мюридов. Существует фирман, который доставил от имама к исмаилитам Памира, пир Сабзали в 1923 г. Там сказано: ".....Вы должны хорошо относиться к Власти, которую сейчас имеете. Если Вы будете служить ей с честью и совестью, она будет для Вас вьючным ишаком, возьмёт на себя всю ношу тяжести вашей жизни. Но если Вы будете враждовать с ней, она может быть драконом. Эта Власть пришла к вам как мягкий снег, как мягкий снег она и растает."

Все исмаилиты, во все времена платили закят (налог имаму). После установления Советской Власти на Памире, ещё 15 лет разрешалось посылать ходоков в Бомбей к Ага-Хану, ОГПУ внимательно следило за ними, но не трогало. Только в 1936 г. граница была полностью закрыта и связь прервалась. Одновременно на Памире было возведено более 1000 мостов, построены дороги, проведён свет, дети стали получать образование. Советская Власть понравилась памирцам.