Rahvajuttude peategelased. Vene rahvajuttude kangelased

Muinasjuttudel on oma eriline ülesehitus - selle kompositsioonis kasutatakse pidevalt stabiilseid süžeesid ja motiive, kohtatakse muinasjuttude kangelasi nende muutumatute funktsioonide ja võimetega. Me kõik mäletame populaarseid rahvajutte oma kolmekordse kordusega, korduvate vormelitega "Elas kord ...", "Teatud kuningriigis, teatud olekus ...", "Muinasjutt on vale, kuid on olemas. vihje selles ...". Ruum muinasjutus on tinglik ja tegelikkusest kauge.

Muinasjuttude kangelasi eristavad sellised eredad inimlikud omadused nagu õilsus, heasüdamlikkus, julgus, leidlikkus ja muinasjuttudes valitsevad alati head jõud. Vene rahvajuttude positiivsete kangelaste hulgas on julgeid vürste, eeposekangelasi, lihtsaid talupoegi ja hulk naispilte.

Bogatyrid olid algselt vene eeposte kangelased, kuid aja jooksul tungisid nad rahvajuttudesse. Muinasjuttude kuulsaim kangelane on Ilja Muromets. Ta kehastab sõdalasest kangelase ideaali, kes pole kuulus mitte ainult oma tähelepanuväärse füüsilise jõu, vaid ka tõelisele kangelasele omaste eriliste moraalsete omaduste poolest: rahulikkus, sihikindlus, hea loomus. Eepostes ja muinasjuttudes on see kangelane rahvakaitsja. Meenutagem näiteks sellist teost nagu "Ilja Muromets ja röövel ööbik". Märkimist väärib ka üllas, kuid vähetuntud vene muinasjuttude vanakangelane Ruslan Lazarevitš. Süžeed ja seiklused, milles ta esineb, on lähedased tuntud süžeedele Ilja Murometsaga.

Dobrynya Nikitich, nagu muinasjuttude kangelane, tegutseb printsi usaldusväärse abilisena, keda ta on tõenäoliselt teeninud juba aastaid. Ta täidab printsi isiklikke ülesandeid, näiteks päästa oma tütart või õetütre. Dobrynyat eristab eriline julgus - ta otsustab ise täita ülesandeid, millest ülejäänud kangelased keelduvad. Sageli on see madude võitlust käsitleva muinasjutu kangelane, aga ka Alyosha Popovitš. Nende seiklused ja lood, milles nad esinevad, on üksteisega äärmiselt sarnased. Meenutagem näiteks selliseid lugusid nagu "Dobrõnja Nikititš ja madu Gorõnõtš" ning "Aloša Popovitš ja madu Tugarin".

Kõik need kolm eeposekangelast on omavahel tihedas suhtluses ning erinevates muinasjuttudes näitavad nad erineval moel oma tugevaid ja üllaid omadusi. Kõik teavad neid rahvajuttude kangelaste nimesid. Aloša Popovitš on vene folklooris kangelase kollektiivne kuvand. Selle loo kangelase tegelaskujus näeme segu kõige erinevamatest omadustest. Esiteks eristab Alošat tema julgus, kuid ta on ka väga tulihingeline ja kaval. Tema pilt peegeldas vene inimese hinge kogu laiust, kogu selle mitmekülgsust.

Rahvajuttude lemmikkangelane - Ivan Tsarevitš. See on tuntud positiivne tegelane, kes võitleb kurjuse vastu, aitab nõrgemaid ja solvunuid. See on sageli kuninga kolmest pojast noorim. Mõnes süžees ei tea Ivan isegi oma kuninglikku päritolu, kuid kehastab sellegipoolest hinge õilsust ja häid omadusi. Näiteks võitleb ta Koscheiga, saab temast jagu, päästab oma naise või kauni printsessi. Ja oma kangelasliku käitumise ja heade tegude eest saab see muinasjuttude kangelane endale või teiste inimeste poolt kuningriigist tuleneva kuningriigi ja kuningliku tütre ja muude maagiliste oskuste eest.

Ivan Narr on ka väga oluline muinasjuttude kangelane, kes seisab heade ja kergete jõudude poolel. Ivan Narr on lihtsalt talupojapoeg ja ta ei meenuta sugugi õilsat muinasjutukangelast. Selle eripära on see, et väliselt pole ta üldse nagu teised vene muinasjuttude positiivsed kangelased. Ta ei hiilga intelligentsusega, kuid just tänu oma irratsionaalsele käitumisele ja ebastandardsele mõtlemisele läbib ta kõik vapustavad testid, alistab vastase ja saab rikkust.

Oluline on märkida, et Ivan Narl on erilise loomingulise võimega - ta mängib muusikainstrumente (gusli või toru) ning muinasjuttudes omistatakse sageli suurt tähtsust tema imelisele laulmisele. See on selle eripära, sest muinasjuttude positiivsed kangelased ei suuda alati ise midagi ilusat luua, ilma maagiliste loomade või esemete abita.

Naiste muinasjutupiltide hulgas on eriti silmapaistev Imelise Pruudi tüüp. Seda erakordset muinasjuttude kangelast eristab intelligentsus ja eriline naiselik kavalus. Ta omab sageli mingeid maagilisi esemeid või teab, kuidas kasutada imelisi jõude. Me kõik teame sellele tüübile vastavaid kangelannasid: Vasilisa Kaunis, Vasilisa Tark ja Konnaprintsess. See on rahvajuttude kangelase kangelase naisversioon.

See lahke kangelanna on helge külje peegeldus, headuse ja rahu kehastus, kuid samal ajal on imeline pruut paljudes süžeedes muinasjutu peategelase vaenlase tütar. Hea rahvajuttude kangelane läbib raskeid katsumusi ja lahendab raskeid mõistatusi ning nende ülesannete täitmisel aitab teda imeline pruut. Nii kohtame mõnikord ühes muinasjutus mitte ühte, vaid kahte või isegi kolme tegelast, kes aitavad üksteist võitluses kurjaga.

Nagu näeme, on rahvajuttude maiuspalad väga mitmekesised. Need paljastavad rahvusliku iseloomu erinevaid külgi: siin on õilsus ja isetus, leidlikkus ja kavalus ning eriline kangelaslikkus, otsekohesus ja naiselik tarkus. Muinasjuttude kangelased ületavad tänu nendele positiivsetele omadustele kõik teel olevad takistused. Tõepoolest, vene folklooris püüdlevad muinasjutukangelased valguse poole ja head jõud on alati ülekaalus.

Isegi täiskasvanueas ei unusta inimesed muinasjutte. Sõjaväelased ja ametnikud, ärimehed ja juhid, juristid ja baarmenid, ehitajad ja pakkujad, kes vajavad tasuta müntide hindamine veebis- kõik tahavad maagiat. Need lood on kujundanud paljude põlvkondade mõtlemist ja maailmapilti. Peategelaste teod näitasid, kuidas teha vahet heal ja kurjal, õpetati olema julge ja õiglane.

Tavaliselt eakas mustkunstioskustega naine. Enamikus lugudes on see negatiivne tegelane. Ta varastab väikesi lapsi ja noormehi, et tappa ja süüa. Erandjuhtudel see aga aitab.

Kaasaegsetes vaadetes on ta metsa armuke ja "teise dimensiooni" (kauge kuningriigi) piiride valvur. Seetõttu on tal luust jalg - surnute maailmas seista. Väärib märkimist, et seda kangelannat leidub ka Slovakkia, Tšehhi, Bulgaaria ja Serbia legendides.

Draakon

Tegelikult on see draakon, kes hingab tuld. Alati kurjuse kehastus. Kõige sagedamini röövib ta ilusaid tüdrukuid ja hoiab neid vangistuses (või sööb ära). Slaavi mütoloogias on see "madu", "smok" või "madu". Huvitav on see, et mõnes iidses keeles ei erine sõnade "mägi" ja "mets" tähendused, seetõttu on kangelase nimi Gorynych, see tähendab "mets".

Ivan loll

Võib-olla kõige populaarsem muinasjutukangelane. See Vanya satub alati hätta, kuid iga probleemi jaoks on tal oma originaalne lahendus. Pealegi veab tal alati. Sageli on võimalik saada rikkust ja isegi abielluda printsessiga. Mõned uurijad usuvad, et Ivanit nimetatakse lolliks ainult seetõttu, et ta on kolmas poeg, kellel ei ole õigust osa saada vanemlikust pärandist (sellest ka võime mõelda kastist välja, leida väljapääs keerulistest olukordadest).

Vasilisa ilus (tark)

Sama naisepilt esineb printsessi Marya, Marya Morevna, Elena Kaunis nime all. Nime "Vasilisa" võib kreeka keelest tõlkida kui "kuninglik" (seetõttu on ta mõnikord tsaaritüdruk). See neiu näitab lugejale, kes on peategelane, nimelt paneb ta teda proovile. Vene folkloristika uurija Vladimir Proppi sõnul peegeldab tema tegudes võimu üleminekut äia käest väimehele naise (tütre) kaudu. Seega on noore poisi ja vana tsaari võitlus trooni pärast ajalooline nähtus. Seetõttu räägivad muinasjutud pruudi iseloomu kohta nii vähe.

Üldiselt - võimas metsavaim. Terviklikku pilti on aga keeruline kokku panna. Kas ta ilmub elava puu kujul, seejärel muutub ta metsaliseks või isegi ebamääraseks antropomorfseks olendiks. Legendide järgi teab goblin muuta oma pikkust, häält ja välimust. Lisaks võib ta muutuda nähtamatuks ja tal on suur füüsiline jõud.

Peaaegu alati kaasneb selle ilmumisega tuul. Suhtumine sellesse tegelaskujusse on alati olnud ambivalentne. Ühelt poolt liigitati ta kurjade vaimude hulka, teisalt aga metsa peremeheks, kes käitub alati õiglaselt.

Koschey

Võimas nõid, mis võimaldab meil teda nimetada preestrite prototüübiks. Alati kuri ja rikas, vaevledes kulla üle goldadvert.com... Koschey (sõnast "luu") on tegelikult elav skelett, mida on peaaegu võimatu tappa. Niisiis on tema surm peidus mitmes maagilises loomas ja üksteise sees pesitsevas objektis.

Boyan on idaslaavi mütoloogias eepiline poeet ja laulja.

Brownie

Räägitakse, et brownie elab ikka igas külaonnis, aga kõik ei tea sellest. Nad kutsuvad teda vanaisaks, peremeheks, naabriks, kodus elavaks, deemon-koletuseks meheks, kuid see kõik on ta - kolde hoidja, omanike nähtamatu abiline.
Pruunikas näeb iga pisiasja, hoolib ja muretseb väsimatult, et kõik oleks korras ja valmis: ta aitab töötajat, parandab tema vea; ta tunneb heameelt koduloomade ja lindude järglaste üle; ta ei salli tarbetuid kulutusi ja on nende peale vihane - ühesõnaga brownie on tööle kalduv, kokkuhoidev ja ettenägelik. Kui talle meeldib eluase, teenib ta seda perekonda, nagu oleks ta tema orjusesse sattunud.
Selle lojaalsuse pärast kutsutakse teda mujal nii: ta elas kodus.
Seevastu aitab ta meelsasti laiskutel ja hoolimatutel talu pidada, piinab inimesi niikaugele, et muserdab öösel peaaegu surnuks või viskab voodist välja. Vihase brownie'ga rahu sõlmimine pole aga keeruline: tuleb lihtsalt pliidi alla panna nuusktubakas, mille juurde ta on suurepärane jahimees, või teha ükskõik milline kingitus: mitmevärviline kalts, tükike saia ... Kui oma ligimesearmastuse omanikud, kui nad elavad temaga harmoonias, ei taha nad temast kunagi lahku minna, isegi kolides uude majja: nad kraapivad läve alla, koguvad prügi kulbiga - ja puistavad selle uude onn, märkamata, kuidas “omanik” selle prügiga uude elukohta kolib. Pidage vaid meeles, et tooge talle majapidamiseks pott putru ja öelge kogu võimaliku lugupidamisega: "Vanaisa brownie, mine koju. Tulge meile elama!"

Haruldane inimene võib kiidelda, et on browniet näinud. Selleks tuleb ülestõusmispühaööl endale hobuse kaelarihm selga panna, end äkkega katta, hambad küljes ja terve öö hobuste vahel istuda. Kui veab, näete vanameest – väikest, nagu kännud, kõik hallide juustega kaetud (isegi peopesad on karvased), halli muinasajast ja tolmust. Mõnikord võtab ta uudishimuliku pilgu endalt kõrvale juhtimiseks majaomaniku välimuse - noh, nagu sülitav pilt! Üldiselt armastab brownie kanda meistri riideid, kuid suudab need alati paika sättida, kui inimesel asju vaja läheb.

Enne katku, tuld ja sõda lahkuvad brownied külast ja uluvad karjamaadel. Kui juhtub suur ootamatu katastroof, annab vanaisa selle lähenemisest teada, käsides koertel õue auke kaevata ja kogu külas ulguda ...

Kikimora

Kikimora, shishimora - idaslaavi mütoloogias kuri vaim kodus, väike naine - nähtamatu (mõnikord peetakse pruunika naiseks). Öösiti muretseb ta väikelastele, ajab lõnga segi (ta ise armastab ketramist või pitsi kududa – K. ketramise helid majas ennustavad häda): omanikud võivad majast ellu jääda; meeste suhtes vaenulik. Võib kahjustada lemmikloomi, eriti kanu. Peamised atribuudid (ühendus lõngaga, niisked kohad, pimedus) Kikimora sarnaneb Mokushaga, kurja vaimuga, kes jätkab slaavi jumalanna Mokosha kuju. Nimi "Kikimora" on keeruline sõna. mille teine ​​osa on naistegelase põline nimi mara, mora.

Kikimora on tegelane, kes on tuntud peamiselt Venemaa põhjaosas. Esineb väikese küürus inetu vanaproua kujul, riietatud kaltsudesse, lohakalt ja ekstsentriliselt. Selle ilmumist majja või kõrvalhoonetesse (rehealusesse, lauta või supelmajja) peeti ebasõbralikuks endeks. Usuti, et ta asus elama majadesse. ehitatud “ebapuhtale” kohale (piirile või sinna, kuhu enesetapp maeti). Räägitakse, et Kikimora alustas vastvalminud majas, mida keegi üürnikest ei näinud, kuid pidevalt kostis häält, mis nõudis õhtusöögile istunud pereliikmete laua tagant ära koristamist: ta loopis patju. ulakad ja ehmatasid neid öösiti kuni selle ajani. kuni kogu pere kodust (Vjatka provintsist) ellu jäi.

Bannik

Bannik, bajnik, baennik, baenushko jne, valgevene keel. laznik - venelastel ja valgevenelastel on vaim - vanni elanik. Elab kerise taga või riiuli all. See juhtub olema nähtamatu (mõnede uskumuste kohaselt on nähtamatu mütsiga) või näidatakse pikkade juustega meest, alasti muda ja luudade lehtedega kaetud vanameest, koera, kassi, valge jänest jne. Arvatakse, et BANNIK ilmub esimest korda supelmajja pärast seda, kui sünnitaja on seal viibinud. Arvatakse, et BANNIK peseb vannis ning talle tuleks jätta vesi, seep ja luud, muidu piserdab keeva veega, loobib tuliseid kive ja laseb endast välja. Supelmajja sisenedes oli kombeks öelda: "Ristitud riiulil, ristimata riiulist" (Smolenski kubermang).

Anchutka

Anchutka on kuradi, deemoni üks iidsemaid nimesid. Anchutkas on vann ja põld. Nagu kõik kurjad vaimud, reageerivad nad kohe oma nime mainimisele. Parem nendest vaikida, muidu on see kurdistatud ja pahatahtlik kohe kohal. Korjamata on anchutka, sest ühel päeval ajas hunt talle järele ja hammustas tal kanna ära.

Vanniankrud on karvased, kiilased, hirmutavad inimesi oigamisega, tumestavad meelt. Kuid nad oskavad väga hästi oma välimust muuta – nagu ka ülejäänud surnud. Põldvõsud on väga tillukesed ja rahulikumad. Nad elavad igal taimel ja neid kutsutakse vastavalt nende kasvukohale: kartul, kanep, kanep, aruhein, nisu, sarvnokk jne.

Küll aga räägitakse, et vees on ka oma anchutka – abiline vees või rabas. Ta on ebatavaliselt metsik ja vastik. Kui ujujal järsku kramp tekib, peaks ta teadma, et tegu oli veeankruga, kes haaras tal jalast ja tahab ta põhja tirida. Seetõttu on juba iidsetest aegadest soovitatud igal ujujal nööpnõel kaasas olla: kurjad vaimud kardavad ju raudsurma.

Goblin

Leshy, lesovik, leshak, mets, lesun, metsamees – metsavaim slaavi mütoloogias. Goblin elab igas metsas, eriti armastab ta kuusepuid. Mehe moodi riietatud – punase raamiga, on kaftani vasak pool tavaliselt mähitud ümber parema, mitte vastupidi, nagu kõik kannavad. Kingad aetakse segamini: vasaku jala külge pannakse parem nääre, paremale jalg. Kuradisilmad on rohelised ja põlevad nagu söed.
Ükskõik kui hoolikalt ta ka oma ebapuhast päritolu varjab, ei suuda ta seda teha: kui vaatate teda läbi hobuse parema kõrva, annab goblin sinakat värvi, sest tema veri on sinine. Tema kulme ja ripsmeid pole näha, ta on kõrvuline (parema kõrvaga puudub), peas on juuksed kammitud vasakule.

Goblin võib muutuda kännuks ja kännuks, muutuda loomaks ja linnuks, temast saab karu ja teder, jänes või ükskõik kes, isegi taim, sest ta pole mitte ainult metsavaim, vaid ka tema olemus: ta on samblasse kasvanud, nuuksub nagu mets müraks, seda ei näidata ainult kuusega, vaid levib nagu samblarohi. Goblin erineb teistest vaimudest ainult talle omaste eriliste omaduste poolest: kui ta kõnnib läbi metsa, on tema kasv võrdne kõrgeimate puudega. Kuid samal ajal metsaservades väljas jalutamas, lõbutsemas ja nalja tegemas kõnnib ta seal väikese rohuliblega, muru all, end vabalt suvalise marjalehe alla peidus. Kuid tegelikult läheb ta heinamaale harva, järgides rangelt naabri õigusi, keda nimetatakse põllutööliseks või põlluks. Goblin ei lähe küladesse, et mitte tülli minna pruunide ja bpennikutega - eriti nendes külades, kus laulavad väga mustad kuked, "kahesilmalised" koerad (silmade kohal on täpid teise silma kujul) ja kolm- onnide läheduses elavad karvased kassid.

Kuid metsas on goblin täielik ja piiramatu omanik: kõik loomad ja linnud on tema jurisdiktsioonis ja kuuletuvad talle vastutuseta. Eriti alluvad talle jänesed. Nad on vähemalt täielikus pärisorjuses, tal on isegi võim neid naaberkuradile kaarte mängida. Oravakarjad pole samast sõltuvusest vabastatud ja kui nad lugematutes hordides liikudes ja igasuguse inimese hirmu unustades suurlinnadesse jooksevad ja katustele hüppavad, korstnatesse murduvad ja isegi läbi akende hüppavad, siis on asi selge. : see tähendab , kuradid terve artelliga mängisid ja lüüa saanud pool ajas kaotuse õnneliku vastase valdusesse.

Kikimora soo

Kikimora – kuri, rabavaim slaavi mütoloogias. Goblini lähedane sõber on sookikimora. Elab rabas. Meeldib riietuda samblanahadesse ning koob juustesse metsa- ja rabataimi. Kuid ta näitab end inimestele harva, sest ta eelistab olla nähtamatu ja karjub ainult kõva häälega rabast. Väike naine möirgab väikseid lapsi, tirib haigutavad rändurid mülkasse, kus saab neid surnuks piinata.

Merineitsi

Slaavi mütoloogias on näkid omamoodi vallatud kurjad vaimud. Need olid uppunud naised, veehoidla lähedal surnud tüdrukud või inimesed, kes suplesid ebasobival ajal. Näkid samastati mõnikord "Mavkiga" - vanaslaavi "nav", surnud) - lastega, kes surid ilma ristimata või ema kägistatuna.

Selliste näkide silmad põlevad rohelise tulega. Oma olemuselt on nad vastikud ja kurjad olevused, haaravad ujujatel jalgadest, tõmbavad vee alla või meelitavad kaldalt, mässivad käte ümber ja uputavad. Usuti, et merineitsi naer võib põhjustada surma (see muudab nad välja nagu Iiri bansheed).

Mõned uskumused nimetasid näkid looduse madalaimateks vaimudeks (näiteks lahked “hooldajad”), kellel pole uppunud inimestega midagi pistmist ja nad päästsid vabatahtlikult uppujaid.

Sood

Soo (soo, kühvel) on soos elav uppunud neiu. Tema mustad juuksed on laotatud üle paljaste õlgade ning siku ja unustajate vahele tõmmatud. Räpane ja roojane, kahvatu näoga roheliste silmadega, alati alasti ja valmis inimesi enda juurde meelitama vaid selleks, et ilma erilise süütundeta surnuks kõditada ja sohu uputada. Sood võivad põldudele saata laastavaid torme, paduvihmasid, hävitavat rahet; varastada niidid, lõuendid ja lõuendid naistelt, kes on ilma palveta magama jäänud.

Brodnitsa

Neiud – pikkade juustega kaunitarid, fordide valvurid. Nad elavad koos kobrastega vaikses tagavees, parandavad ja valvavad võsaga sillutatud forde. Enne vaenlase pealetungi hävitavad rändnaised märkamatult fordi, suunates vaenlase sohu või keerisesse.

Kuulus ühesilmne

Kurjuse vaim, ebaõnnestumine, leina sümbol. Likhi välimuses pole kindlust - see on kas ühesilmne hiiglane või pikk, kõhn naine, kellel on üks silm keset otsaesist. Võrreldes sageli kükloopidega, kuigi peale ühe silma ja kõrge kasvu pole neil midagi ühist.

Meie aegadesse on jõudnud ütlus: "Ära ärata Dashingit, kui see on vaikne." Otseses ja allegoorilises mõttes tähendas Likho häda - see kiindus inimese külge, istus talle kaela (mõnede legendide järgi püüdis õnnetu mees Likhot uputada, visates end vette ja uputada) ja takistas tal elamast. .

Leechist oli aga võimalik vabaneda - petta, tahtejõuga minema ajada või, nagu aeg-ajalt mainitakse, koos mõne kingitusega teisele inimesele üle anda. Väga tumedate eelarvamuste kohaselt võib Dashing tulla ja sind õgida.

Ghoul

Ghouls on madalamad vaimud, demonoloogilised olendid. "Sõna ebajumalatest" räägib iidsest slaavlaste kummikummardamisest. Üldlevinud arvamuse kohaselt on need kurjad, kahjulikud vaimud. Kummikud (nagu vampiirid) imevad inimestelt ja loomadelt verd. Neid tuvastati surnutega, kes tulid öösel haudadest välja, valvasid ja tapsid inimesi ja kariloomi. entsüklopeedia autor Alexandrova Anastasia
Levinud uskumuste kohaselt olid kummitused inimesed, kes surid "ebaloomulikku surma" – vägivaldselt mõrvatud, purjus joodikud, enesetapud jne, aga ka nõiad. Usuti, et maa ei võta selliseid surnuid vastu ja seetõttu on nad sunnitud mööda maailma ringi rändama ja elavaid kahjustama. Sellised surnud maeti väljaspool kalmistut ja oma kodudest eemale. Sellist hauda peeti ohtlikuks ja roojaseks kohaks, sellest tuleks mööda minna ja kui pidi mööda minema, siis visata sinna mõni ese: laast, pulk, kivi või lihtsalt peotäis mulda. Et kummitus hauast välja ei tuleks, tuli teda "rahustada" - surnukeha hauast välja kaevata ja haavapuuvaiaga läbi torgata.
Ja et lahkunu, kes "oma vanust" välja ei elanud, ei muutunud tondiks, lõigati tal põlvede kõõlused ära, et ta ei saaks kõndida. Mõnikord puistati väidetava tondi hauale sütt või pandi pott põleva söega.
Semikut peeti idaslaavlaste seas eriliseks surnute kuulekuse päevaks. Sel päeval mälestati ka kõiki enneaegselt surnud sugulasi: ristimata lapsi, enne abiellumist surnud tüdrukuid. Lisaks võeti Semikus kasutusele erimeetmed maetud surnute vastu, kes legendi järgi võisid inimest kahjustada. Nende haudadesse löödi haavapuid või teravaid metallesemeid.
Semikus korraldati matused neile, kes ühel või teisel põhjusel jäid matmata. Neile kaevati ühishaud ning maeti koos palve- ja matusetalitusega. Usuti, et muidu panditud surnud võivad elavatele kätte maksta, saates neile mitmesuguseid katastroofe: põud, torm, äikesetorm või viljapuudus.

Baba - Yaga

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) on slaavi mütoloogia vanim tegelane.

Baba Yaga on ohtlikum olend, kellel on palju rohkem jõudu kui mõnel nõial. Enamasti elab ta tihedas metsas, mis on inimestes pikka aega hirmu sisendanud, kuna seda peeti piiriks surnute ja elavate maailma vahel. Pole asjata, et tema onni ümbritseb inimluudest ja pealuudest koosnev palisaad ning paljudes muinasjuttudes toitub Baba Yaga inimlihast ja teda ennast nimetatakse "luu jalaks".
Nii nagu Koschey Surematu (luu - luu), kuulub ta korraga kahte maailma: elavate ja surnute maailma. Seetõttu on selle peaaegu piiramatud võimalused.
Muinasjuttudes tegutseb ta kolmes kehastuses. Yaga-bogatyrshal on mõõk-kladenets ja ta võitleb kangelastega võrdsetel tingimustel. Röövijaga varastab lapsi, visates nad mõnikord juba surnuna nende kodu katusele, kuid enamasti viib nad kanajalgadel oma onni, lagedale põllule või maa alla. Sellest võõrast onnist pääsevad nii lapsed kui ka täiskasvanud Yagibishnu üle kavaldades. Ja lõpuks tervitab Yaga-doonor soojalt kangelast või kangelannat, kostitab maitsvalt, hõljub vannis, annab kasulikke nõuandeid, kingib hobust või rikkalikke kingitusi, näiteks imelise väravani viivat võlupalli jne.
See vana nõid ei kõnni, vaid sõidab raudmördis (ehk siis tõukerattaga) mööda maailma ringi ja kõndides sunnib uhmri kiiremini jooksma, lüües seda raudnuia või nuiaga. Ja nii, et talle teadaolevatel põhjustel poleks jälgi näha, pühiti ta spetsiaalselt järele, kinnitati luuda ja luudaga mördi külge. Konnad, mustad kassid teenivad teda, sealhulgas kass Bayun, varesed ja maod: kõik olendid, milles eksisteerivad nii oht kui ka tarkus

Koschey Surematu (Kaschey)

Üks tuntud vanaslaavi negatiivseid tegelasi, keda tavaliselt kujutatakse kõhna, luustikulise, eemaletõukava välimusega vanamehena. Agressiivne, kättemaksuhimuline, ahne ja ihne. Raske öelda, kas ta oli slaavlaste väliste vaenlaste kehastus, kuri vaim, võimas võlur või ainulaadne elutu surnu.

On vaieldamatu, et Koschey valdas väga tugevat maagiat, vältis inimesi ja oli sageli kõigi maailma kurikaelte lemmikafääris - ta röövis tüdrukuid.

Draakon

Madu Gorynych - vene eepostes ja muinasjuttudes kurja printsiibi esindaja, 3, 6, 9 või 12 peaga draakon. Seoses tule ja veega, lendab üle taeva, kuid samas korreleerub põhjaga - jõe, augu, koopaga, kuhu ta on varjanud rikkust, röövitud printsessi

Indrik on metsaline

Metsaline Indrik - vene legendides “kõigi loomade isa”, Tuviraamatu tegelane. Indrik on jumal Indra moonutatud nimi (variandid “inorog”, “inrok” võivad tekitada assotsiatsiooni ükssarvikuga, kuid samas kirjeldatakse INDRIKut pigem kahe kui ühe sarvega). Teiste keskaegse raamatutraditsiooni fantastiliste kujutiste omadused omistati INDRIKile - vete kuningale, mao ja krokodilli vastastele - "onudra" (saarmas) ja ichneumon, vapustav kala "endrop".

Vene rahvapärimuse järgi on Indrik maa-alune metsaline, “kõnnib läbi maa, nagu päike taevas”; talle on omistatud veeelemendi, allikate ja kaevude meistri tunnused. I. tegutseb mao vaenlasena.

Alkonost

Alkonost on imeline lind, Iria – slaavi paradiisi – elanik.

Tema nägu on naiselik, tema keha on linnu oma ja ta hääl on magus, nagu armastus ise. Kuulnud Alkonosti mõnuga laulmas, võib ta unustada kõik maailmas, kuid erinevalt tema sõbrast lind Sirinist pole temast inimeste jaoks kurja. Alkonost muneb "mere servale", kuid ei haudu neid, vaid uputab need meresügavustesse. Sel ajal on seitse päeva rahulik ilm – kuni tibude koorumiseni.

Iriy, irie, vyri, vyre on maa lääne- või edelaosas soojal merel asuv müütiline riik, kus talve veedavad linnud ja maod.

Gamayun

Lind Gamayun on slaavi jumalate sõnumitooja, nende kuulutaja. Ta laulab inimestele jumalikke hümne ja kuulutab tulevikku neile, kes on nõus saladust kuulama.

Vanas "Raamatus, tegusõnas Kosmograafia" on kaardil kujutatud ümmargust tasandikku maad, mida igast küljest uhub jõgi-ookean. Idaküljel on märge "Makariysky saar, esimene päikese all ida pool, õnnistatud paradiisi lähedal; sest on nii hukka mõistetud, et paradiisilinnud Gamayun ja Phoenix lendavad sellele saarele ja kulutavad ära imelise lõhna. Kui Gamayun lendab, tuleb päikese idast surmav torm.

Gamayun teab kõike maa ja taeva, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, loomade ja lindude päritolu kohta. Iidse uskumuse kohaselt tähistab Gamayuni linnu nutt õnne.

A. Remizov. Gamayun
Üks jahimees sai järve kaldalt jälile kauni neiu peaga võõrale linnule. Ta istus oksal ja hoidis küünistes kirjarulli. Seal oli kirjas: "Te lähete ebatõega läbi kogu maailma, kuid te ei lähe tagasi!"

Jahimees hiilis lähemale ja oli juba vibunööri tõmmanud, kui linnuneitsi pööras pead ja ütles:

Kuidas sa julged, õnnetu surelik, minu, prohvetliku linnu Gamayuni pihta relva tõsta!

Ta vaatas jahimehele silma ja mees jäi kohe magama. Ja ta nägi unes unes, et päästis kaks õde – Tõe ja Tõe – vihase metssea käest. Küsimusele, mida ta preemiaks soovib, vastas jahimees:

Ma tahan näha kogu maailma. Servast servani.

See on võimatu, ütles Tõde. - Valgus on tohutu. Võõral maal sind varem või hiljem tapetakse või orjatakse. Sinu soov on täitumatu.

See on võimalik,” vaidles tema õde vastu. - Aga selleks peate saama minu orjaks. Ja edaspidi elage valet: valetage, petke, painutage hinge.

Jahimees nõustus. Palju aastaid hiljem. Olles näinud kogu maailma, naasis ta oma kodumaale. Kuid keegi ei tundnud teda ära ega tundnud teda ära: selgub, et kogu tema küla langes lagedale maale ja sellesse kohta tekkis sügav järv.

Kütt kõndis selle järve kallastel pikka aega, kurvastades oma kaotusi. Ja järsku märkasin ühel oksal sama iidsete tähtedega rulli. Seal oli kirjas: "Te lähete ebatõega läbi kogu maailma, kuid te ei lähe tagasi!"

Nii läks täide ennustus lind Gamayuni asjadest.

Sirin

Sirin on üks paradiisilindudest, isegi selle nimi on paradiisinimega kooskõlas: Iriy.
Need pole aga sugugi eredad Alkonost ja Gamayun.

Sirin on tume lind, tume jõud, allilma valitseja sõnumitooja. Peast vööni on Sirin võrratu iluga naine, vööst lind. Kes tema häält kuulab, unustab kõik maailmas, kuid on peagi määratud hädadele ja õnnetustele või isegi sureb ning pole jõudu sundida teda Sirini häält mitte kuulama. Ja see hääl on tõeline õndsus!

Tulelind

Tulelind – slaavi mütoloogias paabulinnu suurune tulilind. Tema suled säravad sinise valgusega ja kaenlaalused karmiinpunasena. entsüklopeedia autor Alexandrova Anastasia
Selle sulestik võib kergesti põletada. Kukkunud sulg säilitab linnupalaviku sulestikuomadused pikka aega. See helendab ja annab sooja. Ja kui sulg kustub, muutub see kullaks. Tulelind valvab sõnajalaõit.

"Pall veereb mööda laiu orge, mööda sügavaid kuristike ..." Muinasjutud, jutud, lood ... Iidsetel aegadel ei mõelnud inimesed muinasjutte välja. Inimesed lihtsalt rääkisid sellest, mis neid ümbritses, sellest, mida nad teadsid ja mida teadsid nende esivanemad. Ja need lood on eksisteerinud tuhandeid aastaid. Tegelikult kujutage ette, mõned muinasjutud on seitse kuni kümme tuhat aastat vanad (ja võib-olla palju rohkemgi?)!

Muinasjutud on täis metafoore ja kujundeid. Peate lihtsalt suutma neist aru saada. Kuid enamasti võime vaid oletada, mis nende piltide taga on. Tõenäoliselt on tänu sellele muinasjuttudes säilinud originaal, mis nendesse pandi. Kujutiste tähendust täielikult mõistmata, muinasjutte rääkivad inimesed ei toonud oma mõtteid neisse, vaid andsid kõike lihtsalt edasi nii, nagu see oli.

Seetõttu on igas teadaolevas muinasjutus mitu tasandit või kihti korraga, sügavalt peidetud ja kohe paljastamata teadmised maailma ja inimese ehitusest, elu alustest. Muinasjutus pole ainsatki juhuslikku tühja sõna või sündmust. Kõik on harmooniline ja harmooniline .. Ja selle saladuste paljastamine võtab kaua aega.

Muistsetele slaavlastele tundus elu lõputu, nõiaringi kujul, kus polnud algust ega lõppu. Surma polnud .. Otsides seda, mida tahtsid, läksid muinasjutukangelased kaugetele maadele kolmekümnendasse kuningriiki, kartmata aega ega ruumi, kandes teel kolm paari raudsaapaid, lihvides maha kolm raudsaapaid....

Me läksime nii kaugele ja nii lihtsalt ... Miks? Mis seal on - selles kauges tundmatus ..? Kauged maad, kolmekümnes kuningriik .. Ilmselt on neis numbrites peidus mingi saladus.

Vene inimest on alati köitnud kõik tundmatu ja salapärane. Ja kuigi muinasjutud said alguse päris elust, pole kahtlustki, et inimesed uskusid imedesse. Muinasjuttude tegelased olid inimestega sarnased, kuid maagiliste võimetega olendid. Need võivad muutuda nähtamatuks või muuta kuju, ilmudes sageli loomade või lindude kujul. Nad oskasid tulevikku ennustada. Mõned olid surematud, teised elasid sadu aastaid.

"Aga vanasti oli kõik. Kas vanad inimesed hakkavad tõesti valetama? Vanad inimesed räägivad tõtt, nad ei valeta. Ja surnud tõusid ja metsalised rääkisid."

Nii ütles kuulus jutuvestja Agafya Zaitseva: "Kuid mulle tundub, et muinasjutud on säilinud mitte tänu sellele usule imedesse ja maagiasse, vaid tänu minu usule inimesesse - tema intelligentsusse, õilsesse, omakasupüüdmatusse, tarkusesse ja huvitatusesse. ”

"Mõte tavapärastest hüvedest läheb sinna kaotsi..." ütles ebatavaliselt andekas, kuid kahjuks nüüdseks peaaegu unustatud vene jutuvestja Stepan Pisahhov. Tänapäeval mäletavad seda nime vähesed. Ja see oli tõeline jutuvestja.

Tema teoseid lugedes hakkad mõistma, kuidas muinasjutt sünnib ja kuidas see siis oma elu elama lahkub. Kuidas ühest kohast teise, inimeselt inimesele transpordituna, aastaid ja sajandeid maha jättes muutub see igaveseks ja hävimatuks aardeks...

Nii kirjutas Pisahhov ise endale: «Muinasjutte hakkasin koostama ja jutustama juba ammu, harva kirjutasin üles. Minu emapoolsed vanaisad ja vanaema on pärit Arhangelski lähedalt Pinežski piirkonnast. Minu vanaisa oli jutuvestja. Tema nimi oli jutuvestja Leonty. Kellelgi ei tulnud pähe vanaisa Leonty jutte üles kirjutada. Nad rääkisid temast: ta oli suurepärane leiutaja, ta rääkis muide kõike, kõike täpselt. Kalapüügiks võeti vanaisa Leonty jutuvestjaks.

Halva ilmaga tunglesid nad kalaonni. Kitsas ruumis ja pimedas: tuli põles kausis loomarasvaga. Raamatuid nad kaasa ei võtnud. Raadios polnud aatelisust. Jutuvestja alustab pikka lugu või muinasjuttu uskumatu algusega. Ta räägib pikalt, peatub, küsib: - Sõbrad, seltsimehed, kas te magate? Keegi vastab unise häälega: - Ei, me ei maga veel, ütle mulle.

Jutuvestja koob muinasjuttu edasi. Kui keegi häält ei andnud, võis jutuvestja magada. Jutuvestja sai kaks jagamist: ühe kalapüügi, teise muinasjuttude eest. Ma ei leidnud vanaisa Leontyt ega kuulnud tema jutte. Alates lapsepõlvest olen kuulunud rikka põhjamaise sõnaloomingu hulka. Muinasjuttude töös taastab mälu üksikud fraasid, ütlemised, sõnad.

Näiteks: - "Kui kuum sa oled, puudutades sind - sa põletad oma käed." Pinega külaline neiu rääkis oma elust: "Utresi mamma äratab, aga ma magan, kiire!" Koosolekul küsis vanaproua: "Mida te pole ammu näinud - ei hunnikus, mitte peotäies?"

Nad küsisid, kust ma saan muinasjuttude teemasid? Vastus on lihtne: Lõppude lõpuks elavad riimid mulle kergesti kaasa, kaks tulevad ise, kolmas viib. Kirjutan sageli muinasjutte loodusest, peaaegu loodusest. Palju jääb meelde ja palju küsitakse muinasjuttu. See, mis selle või teise muinasjutu kinkis, võtab kaua aega. Las ma ütlen teile näiteks. Üks külaline küsis, mis aastal ma Arhangelskis elan. Saladus pole suur.

Ma ütlesin: - "Alates 1879."
"- Ütle mulle, kui palju maju Arhangelskis varem oli?"

Toonus, küsimuses oli midagi ettevaatamatult alandavat. Andsin külastajale vastuse: „Enne oli üks sammas, samba peal oli tahvel, millel kiri: A-r-h-a-n-g-e-l-s-k. Rahvas tungles samba ümber. Maju polnud ja nad ei teadnud neist midagi. Mõned katsid end okaspuuokstega, teised matsid end talvel loomanahkadesse mässitud lumme. Mul oli karu. Hommikul raputasin karu nahast välja, ise ronisin nahka. Karunahas on soe kõndida ja pakane on kõrvaline asi. Andsin naha ööseks karule."

Oli võimalik punuda muinasjuttu. Ja külastaja on valmis uskuma. Ta jõudis "metsikusse põhja". Ta tahtis polaarmuljeid .. Jätsin tulija mõtlema: mis on linn ilma majadeta.

Ühel päeval tuleb vana neenetsi mees. Ta rääkis sellest ja sellest, jõi teed ja küsis: “Ütle mulle, kunstnik, tead, järelikult tuleb nende inimeste seast sada inimest, kaks tõde, aga meil on üks? ma proovin .. ma ei saa aru :. Nagu kaks tõde .. identselt üks .. Neil on nii head kui halba ja halba, aga meil on halb - halb, hea - hea ”.

Nad rääkisid palju ja kas sel aastal või 1907. aastal, kui ma enne sügisest merereisi uuesti elasin, rääkisid nad mulle muinasjutte. Mulle tundub, et kaks neist olen pähe õppinud. Hoidsin seda endas, nagu kallist kingitust. Nüüd on palju aastaid möödas ja seda on võimalik edasi anda, nagu siis salvestatud. Rohkem meeldib mulle unistus õnnelikust maast, kus pole viha, vaenu, kus nad ainult armastavad:

"Kui lähete läbi jää, minnes põhja poole ja hüppate üle keerlevate tuulte müüride, jõuate inimesteni, kes ainult armastavad ega tunne vaenu ega viha. Kuid neil inimestel on üks jalg ja igaüks eraldi ei saa liikuda, vaid nad armastavad ja kõnnivad kallistades, armastades. Kallistades saavad nad kõndida ja joosta ning kui nad lakkavad armastamast, lõpetavad nad kohe kallistamise ja surevad. Ja kui nad armastavad, suudavad nad imesid korda saata. Kui teil on vaja metsalist taga ajada või kurja vaimu eest põgeneda, tõmbavad need inimesed lumele kelgud ja hirved, istuvad maha ja sõidavad nii kiiresti, et idatuul ei jõua järele."

Ja siin on teine ​​lugu: "Jutu kangelane leidis metsast hauamaja: neli madalat sammast, mis on maasse löödud ja laudadega ümbritsetud, nagu kast. Kelgu lähedal vankriga, kummuli ja hirved rakmetes. Kangelane vaatas ringi, kedagi polnud, hakkas ta helistama:
- Kas siin on kedagi? Hääl hauast vastas: - Siia olen ma, tüdruk, maetud.
- Miks sa oled maetud?
- Ma olen surnud.
- Kuidas sa teadsid või kes ütles, et sa oled surnud?
"Ma olen kogu oma elu surnud, mul polnud hinge, aga ma ei teadnud sellest ja elasin nagu kõik teised. Ja kui ma olin pruut ja istusin koos peigmehe ja perega pulmaõhtul lõkke ääres, hüppas süsi tulest välja ja kukkus minu, minu pere ja minu peale ning peigmees sai teada, et mul pole hinge, aga ainult üks välimus. Nad matsid mind ja koos minuga kõik, mis oli minu oma. Kangelane ütles:
- Kui tahad, lõhun ma oma haua ja sa jääd ellu. Ei, mul pole teist hinge. Aga ma annan sulle poole oma hingest, sinust saab mu naine!
Tüdruk nõustus. Loo kangelane lõhkus hauaraami, vabastas tüdruku ja võttis ta endaga kaasa.

Viska puru metsa, lähed ja leiad. Nad ei nimeta mind ihneks, aga kas ma saan midagi uut meelde tuletada?
Ta küsis vanamehelt: "Mis pole pikka aega sisse tulnud? "Mingit kokkulepet ei olnud." Pomor tuli – kapten oli üksi. - "Miks su naine ei tulnud? - Ei kiirusta."

Ärge solvuge, et mõned ütlused lähevad valesti. Muide, nad jooksevad kohale, rivistuvad ... Nad on kerged poogna, kiired sõnale, ümmargused tantsud viivad, koovad sõnadega mustrit. Lihtsalt on aega kirja panna: kust nad võtavad, kuhu panevad! Nii et muinasjutud: istun ja kirjutan ... Ja juhtus ka nii, et muinasjutt ei lase lahti! Kui ma lendaks kahe samovariga vanaema seelikus Kuule? Siis pole peatust! Peame lendama, vaatama ja koju tagasi pöörduma!

Ärge arvake, et mina see olen – ma räägin... Mõttekeeldu ei saa panna. Laske lennata, lokke. Nad ütlevad: inimene ei saa tulla sellega, mida ei saa olla.

Ta ei saa ... Inimene ei suuda välja mõelda seda, mida ei saa ...

Nii et võib-olla ei seisne muinasjuttude jõud ja surematus selles, et nad lõid hämmastava maagilise maailma - maailma, kus saab end reaalsuse eest peita, unustada elu tuhmus ja tuhmus koos selle üksluiste tunnete ja soovidega. Ja selles, et see annab inimesele lootust oma inimlikkusele, selles, et ta hoiab endas absoluutset, ammendamatut usku inimesesse ja parimasse, mis temas on. Ta ei kahtle, et headus võidab kurja, et lojaalsuse ja õilsuse eest tasutakse armastuse ja õnnega. Ja kui sa oled õigluse, tõe poolt, kui sa oled tõeline, siis leiad sa oma tõelise väärtuse siin maailmas, milleks sa oled siia maailma kutsutud. Ja siis on kõik saavutatav..

Me elame nüüd nõiutud muinasjutu maailmas, teatud neetud ruumi maailmas, selles, mida vanad slaavlased ütlesid - maailmas, kus kõigel on vastupidine väärtus, kus on tähendus sellistel mõistetel nagu au, õiglus, südametunnistus, teadmised on kadunud. Võib-olla puudutas see sama solvunud, muinasjutu kuri haldjas meid oma võlukepiga ja me kõik jäime magama ..? Ja peate lihtsalt sellest unenäost maha raputama ja ärgata .. Äkki aitab muinasjutt? Ta ju elab, ta pole lahkunud, ta lihtsalt ootab kannatlikult oma aega, oma järjekorda, millal inimesed teda uuesti vajavad.

On küsimusi, mida esitatakse ja esitatakse alati .. Kuna vastus neile on väga oluline, siis mõnikord on see inimese elus kõige olulisem. Siin on üks neist – kas sa usud muinasjuttu? Ilmselt teeb see teema inimestele endiselt muret. Internetis, erinevates foorumites ja aruteludes kohtab igal juhul hämmastavaid sõnu ja mõtteid, mida inimesed omavahel jagavad. Siin on vaid mõned neist.

"Ma ei usu muinasjuttu - ma elan selles. Näen tavaelus ebatavalist ja igapäevaelus muinasjuttu. Hommikul kohtan päikesetõusu – see tõuseb puude otsast. Minu jaoks oleme päikesega üks – see võtab hinge kinni, tõuseb minust. Siis lendavad linnud pidulikule lauale - taevas on palju tiibu täis, kuid kõigepealt saabub Vares, mu sõber. Tema on esimene. Kui Ta ära lendab, plahvatab õhk lindude mürinast: harakad siristavad, varblased siristavad, ... - nii jälgivad linnud looduses valitsevat hierarhiat, korda. Kassid, koerad, linnud, taimed minu aias – see olen kõik mina, ainult teistes vormides. Ja öösel magan oma armastatud kase all - avan silmad - fantastiline !!! Elu on müsteerium!!! Müsteerium!!! Ma tantsin kuuga, tähtedega. Kui ma kord murul tulekera nägin, oli see elus.

Pulseeris ja siis hõljus aeglaselt murul ja kadus. Kui te ei eralda end loodusest, selle olemasolust, mis on, siis elate muinasjutus .. "

“Ma usun, usun kogu hingest muinasjutte, usun maagiasse, usun tõelisse armastusse .. Olen peaaegu kuusteist aastat vana ja usun maagilisse maailma .. ja ma ei häbene. Ma usun parimasse, sellesse, et maa peal valitseb peagi rahu ja tasakaal, et maailma valitsevad kõige väärikamad. Kuid iga päev saan aru, mis on täiskasvanute maailm. Ma ei taha sinna minna, mul pole seal kohta, miks? Ma ei taha sellesse kuningriiki minna .. Kõik on kasvanud isekusega, normaalseid inimesi on nii vähe, inimesi, kes pole sellele kujuteldavate naudingute maailmale alistunud, pole unustanud, mis on tõde, au ja väärikus. Kuid neid on nii vähe."

«Väikena hirmutasid mind hirmsasti vene multikad ja vene muinasjutud. Süda valutas vaese vanaisa pärast "kuldkalakese" pärast, nutsin Ivanuška pärast, kes muutus lapseks ja kui rebane sai kukli ära sõi, oli see minu jaoks šokk, nagu äkiline välk ... seal oli kakuke. ja põmm! sõi! Ma olin meeletult mures, vaatasin muinasjuttu, nagu juhtuks see pahaendeline lugu mu ema või isaga, kes olid ohus…. Kas juhtum on võõras! Seda on lihtne ja lihtne vaadata, isegi kõige tormilisem muinasjutt koos ettearvamatute traagiliste sündmustega äratab huvi ja soovi teada saada "mis saab edasi?" võimas ja lahendamata idee ... "

«Mulle tundub, et vene muinasjutu kangelane ei otsi üldse kodu. Ja mitte ennast. Kangelane otsib MAAILMA, kus ta on vajalik ja kasulik. Mitte sinu koht olemasolevas maailmas, mitte sinu kodu. Ja kogu maailm iseendale ... Vene muinasjutt on endale parema maailma otsimine. Otsige Kiteži linna, Taevane Venemaa, Kauge Kuningriik, Kommunism, Pool päeva, Kaštšei Kuningriik. Ma arvan küll ... "

«Muinasjutte lugedes hakkate tahtmatult neisse uskuma. Ja siis on väga raske naasta halli ja igavasse reaalsusesse .. Aga kui saabub hetk naasmiseks, peate lihtsalt leidma viisi, kuidas seda reaalsust värvida ja muuta. Tehke see nii, nagu soovite! Lõppude lõpuks on siin elus kõik võimalik, peate lihtsalt natuke proovima! ... Peaasi on mõista, et muinasjutt on ilus mitte losside ja võlukeppidega, vaid INIMESTEGA, tavaliste inimestega, kes armastavad, vihkavad, kardavad, rõõmustavad .... Lihtsalt elage ... nagu meiegi .. Me ei saa lennata luudadel, me ei saa muuta tasse hiireks, kuid me saame elada ja olla õnnelikud! Ela, loo, loo, osata hinnata ilu, osata ARMASTADA, osata ANDESTADA ja OLLA ÕNNELIK!"

"Kui iga hetk elust selgemalt välja mõelda, siis on need kõik natuke nagu ühe suure muinasjutu peatükid)), nii et kuni see lõpeb, ei saa ma vastata ... aga üht tean kindlalt, see on väga huvitav!"

"Muinasjutt sünnib otse meis endis ... Kui me laseme sellel sündida .... Kuid mõnikord murrab ta ise välja ... otse meie hingest ... Ja siis muutub maailm vapustavalt ilusaks.

Vene muinasjutu maal on kõik võimalik - õnn, lojaalsus, armastus .. Ja hea võidab alati kurjast .. Ja kurjus, mis peaaegu alati aitab head. Nagu see, kes ütles kuidagi endale: "Ma olen osa võimust, mis tahab alati kurja ja teeb alati head ...". Sest nii hea kui kuri siin maal on justkui osa ühest tervikust ja kõik toimub seal mingite tundmatute, meile arusaamatute, aga üllatavalt õiglaste reeglite järgi.. Kus kõik teab oma kohta ja aega ning kõik on justkui loodud et see räägiks teile millestki väga-väga olulisest ...

Sellel maal saab elada tuhandeid elusid, käia kõikjal, näha ja tunda kõike – sõita väsimatult ja kartlikult imelisel hobusel, ületada meresid ja ookeane, tõusta tähtede poole. Teie ette ilmuvad koletised, hiiglased, nõiad - aga te ei karda ega saa karta, sest teate, et olete võitmatu ja miski ei ähvarda teid - seni kuni olete aus ja õiglane, kuni jääte ise .. Ja see pole raske, üldse mitte raske. Tuleb vaid tahta .. Ja kõige selle taga, mis siin maal toimub, on veel üks salajane tavasilmale nähtamatu tähendus, hämmastav saladus .. Ja see tuleb lahti harutada ..

Ja ka see, mida ma tahaksin öelda - vene muinasjutt ja vene rahvakunst. On võimatu ette kujutada, kuidas üks võiks eksisteerida ilma teiseta. Arvatavasti palju tuhandeid aastaid tagasi andis muistse meistri käsi esimesed nähtavad vormid neile kujunditele, mis tema kõrval elasid, erutasid tema hinge ja südant.

Tuhandeid aastaid elasid muinasjutud ja tuhandeid aastaid elasid, sündisid ja surid inimesed, kes hoidsid oma saladusi oma kujutlusvõime ja käte loomingus. Ajad muutusid, stiilid ja vormid muutusid, kuid muutumatuks jäi põhiline – sügav, pidev armastus ja pühendumus kõigele, mida meie ajalugu ja kultuur läbi sajandite lõi ja meieni tõi.

Vaadake praeguste meistrite tööd. Nad on nii erinevad. Kuid nad kõik hoiavad oma teadmisi ja mõtteid salajas.Nad võivad rääkida palju. Sa pead lihtsalt kuulama.

Sageli on inimese esimestel eluaastatel kõige loetavam ja asjakohasem lastekirjandus, mis on loomulikult lapsepõlves kirjandusliku kasvatuse aluseks, muinasjutud - nii autori kui ka suuremal määral rahvapäraselt.Samas on tänapäeval aksiomaatiline vaagida väidet, et üksikute indiviidide spontaanne, mittepeegelduv käitumine, nendevahelised tehingud grupis ning riikide ja rahvaste terviklikud käitumismeetodid ja strateegiad on allutatud teatud kultuurilistele stereotüüpidele, mille kandjad ja edastajad võivad olla ja sageli on muinasjutud. ... Ja just selles aksioomis leiavad oma juured arvukad muinasjuttude ja motiivide uurimused - muinasjutud ju tekitavad esiteks oma vormi kaudu nende moraliseeriva eetilise tõlgenduse ja teiseks on nad ilmekas näide mitmemõõtmelisest süžeest ja käitumisest. struktuurid, mis on tuttavad peaaegu iga üksiku indiviidi esindajale.kultuur, mis loob illusiooni süžeede heast tundmisest ja mõistmisest, ning lõpuks, kolmandaks, demonstreerivad juhiste kogumit, mis määravad indiviidi edasise maailmapildi ja kehtestavad käitumismudeleid. tema kohta [Lyusin 2000: 88-89].

Muinasjuttude rolli isiksuse kujunemisel rõhutab ka E. Bern, tuues välja, et just neis saab laps aru väärtustest, normidest, elu rollidest ja tähendustest, mis edaspidi tema elutee määravad [Bern 2008: 142-145]. 5-7-aastaselt hakkab laps otsima muinasjutust talle sobivat süžeed ja kangelast - nii moodustub omamoodi elustsenaariumi "skelett", mis sisaldab järgmisi elemente:
1) kangelane, kelle moodi laps tahab olla;
2) kurikael, kellest võib saada eeskuju, kui laps leiab talle vabanduse;
3) süžee kui sündmuste mudel, mis võimaldab lülituda ühelt kujundilt teisele;
4) seiklust motiveerivate tegelaste loetelu;
5) eetiliste standardite kogum, mis määrab, millal peaks vihastama, solvuma, end süüdi tundma, end õigesti tundma või triumfeerima [Bern 1997: 243].

Juba eelkoolieas on lapsel tegelasega samastumise mehhanismid, mis võimaldavad tal mitte ainult aktsepteerida kangelase positsiooni ja vaatenurka, hinnata olukorda, vaadates seda läbi tema silmade, vaid ka tegutseda kujutledes. asjaolud. Seega toimib kirjandus identifitseerimisprotsessides ühe peamise juhisena, andes lapsele aluse subjektiivsuse omandamiseks [Bezdidko 2004]. Seetõttu on oluline ülesanne analüüsida muinasjutukangelaste sookujundeid, kui lähtuda eeldusest, et need kangelased võivad olla omamoodi eeskujuks ja omada teatud mõju soolise identiteedi kujunemisele – ju enamik traditsiooniliste rahvajuttude kangelaste kujutised on skemaatilised ja stereotüüpsed ning erinevused " meheliku " ja" naiseliku " vahel ilmnevad väga selgelt. Samuti on loogiline eeldada, nagu eespool mainitud, et teave konkreetses kultuuris omaks võetud soonormide ja -standardite kohta kajastub lastekirjanduses, edastades krüpteeritud, kodeeritud kujul soostereotüüpe, mis on aluseks sugudevaheliste erinevuste loomise protsessile ja panustamisele. sügav assimilatsioon, mida kinnitavad ka M. Kimmeli uurimused, kelle arvates saavad raamatute süžeeesitlused oluliseks teguriks lapse enda ideede konstrueerimisel soo kohta [Kimmel 2006].<...>

Esitasime hüpoteesi, et käitumise soolised stereotüübid vene kultuuris on vaatamata ühiskonna aktiivsetele mõjudele ja soorollide ühtlustamise soovile läbimas nii aeglast muutumisprotsessi, et teoste süžeedes esitlevad mehelikkuse ja naiselikkuse arhetüübid. laste lugemiseks mõeldud raamatute hulgas võib suure tõenäosusega pidada kõigi kaasaegses ühiskonnas olemasolevate ja toimivate soostereotüüpide põhialuseks.<...>

Uuringu käigus, mille viis läbi S.V. Zaev tugines umbes 70 muinasjutu näidisele, mõlemad muinasjutud A. N. kogust. Sõnastati Afanasjevi "Vene rahvajutud", aga ka eeposed ja levinud rahvaluule süžeed ja autori stilisatsioonid, 4 mehe- ja 4 naisepilti. Nende kujundite hulka kuuluvad vene muinasjuttude stereotüüpsed tegelased, mida leidub kõige sagedamini folklooritekstides. Kujutise kirjeldamise kriteeriumiteks olid tegelase nimi, peamiste positiivsete ja negatiivsete omaduste loetelu ning tema lühikirjeldus. Zoomorfsed pildid S.V. Zaevit ei arvestatud. Küsitluste tulemuste põhjal tehti üldistavad järeldused nii muinasjutus levinumate positiivsete ja julgustatute kui ka enim hukkamõistetud, ebasoovitavate, mehelike ja naiselike omaduste kohta. Kujunes välja teatav üldistatud portree, mis esindas muinasjutule iseloomulikke mehe- ja naiserolle.

Kirjeldatud uuringu tulemuste kohaselt on mees vene muinasjutus reeglina aktiivne ja süžeed kujundav jõud. Sagedamini julgustatakse kõigis ettevõtmistes. Kõige hinnatumad mehelikud omadused on: jõud, julgus, õnn, leidlikkus, suuremeelsus ja õiglus. Kuid on ka miinuseid: julmus, ebaviisakus, valikulisus ja mõnikord ka mõningane infantiilsus.

Naine on vene muinasjutus sageli passiivne, käitub olude ohvrina või abistab meest nõuga, kasvatab lapsi, peab majapidamist, ootab meest kampaanialt või reisilt ning võib toimida preemiana. Kuid on ka aktiivseid, iseseisvaid tegelasi, kes tegutsevad suhteliselt iseseisvalt. Reeglina on kõige aktiivsemad tsarevnad (muinasjutus tavaliselt julgustatakse) ja nõiad (muinasjutus tavaliselt taunitakse). Naisi kritiseeritakse muinasjuttudes sagedamini erinevate süütegude ja kehtestatud käitumisnormidest kõrvalekaldumise pärast kui mehi.

E. Zdravomyslova pakub välja muinasjuttude liigitamise subjekti tüübi järgi, et selgitada välja, kes – mees või naine – on tegevuse subjekt, milliseid funktsioone nad täidavad, kuidas testivad eri soost tegelased. erinevad, millistes võimusuhetes nad on seotud, kuidas on üles ehitatud soolised suhted ning millistes tegevusvaldkondades mehed ja naised osalevad [Zdravomyslova 1998]. Selle klassifikatsiooni järgi võib vene rahvajutte jagada järgmistesse soopõhistesse kategooriatesse: kangelasteemaga muinasjutt ja kangelasainega muinasjutt.

Uuringu tulemusel jõuti järeldusele, et enamik vene muinasjutte demonstreerib põhilist patriarhaalset stereotüüpi, mis on psühholoogiliste tunnuste ja käitumismudelite spetsiifiline konstruktsioon ning eeldab meeste ja naiste tegevussfääride selget eraldamist.

Nii et enamikus muinasjuttudes naistele - positiivsetele kangelannadele - deklareeritakse tüüpilisi majapidamisega seotud tegevusi ja meeste puhul - tegevusi väljaspool kodu, avalikus sfääris. See soostereotüüp eeldab positiivsete kujunditena moraalselt ja füüsiliselt tugevat domineerivat meest ja nõrka, sõltuvat, passiivset naist. Majaproua autoritaarsus ja mehe nõrkus mõistetakse igal võimalikul viisil hukka. Niisiis, peamised positiivsed meessoost kujundid on kaitsja, vaatleja, sõdalane. Naisele peab kindlasti olema omane ilu, lahkus, oskus armastuse nimel ohverdada, kaastunne ja majapidamisoskus. Nimetagem metafooriliselt positiivse naise käitumise peamised stereotüübid: Koldehoidja, Käsitöönaine, Kaunitar.<...>

Soolise põhikonfiguratsiooni selgitamiseks on oluline käsitleda ka sugudevahelistes suhetes võimu tõlgendamist, mida taastoodetakse populaarsetes muinasjuttudes. E. Zdravomyslova uuringud on näidanud, et vanema põlvkonna inimestel, sõltumata soost, on haldjamaailmas suur võim. Niisiis, isa sõna on seadus, tegevusjuhend lastele. Ette on nähtud austus ja lugupidamine eakate vastu. Vanemate sõnakuulmatuse eest karistatakse kangelasi. Sageli tegutsevad vanad mehed ja naised kangelaste abistajatena ja maagiliste vahendite annetajatena. Nad on elutarkuse ja -teadmiste kehastus.

Samuti on vaja peatuda sellistel vene muinasjuttude olulistel tegelastel nagu Baba Yaga ja Koschey Surematu. Neid leidub erineva süžeega ja põhilise sookonfiguratsiooniga muinasjuttudes. Nende tegelaste iseloomulik atribuut on maagilise jõu omamine. Neil on ka soo atribuut, seega tasub nende kirjeldusel põgusalt peatuda.

Baba Yaga võib olla mitmel viisil kuri ja lahke, olenevalt sellest, kuidas kangelased ja kangelannad teda kohtlevad. Õige pöördumine - "Tüdruk kummardus tema poole, rääkis talle kõik tagasihoidlikult" (Finista Jasna Sokoli sulg 1978: 13) - premeeritakse abiga katsumustel. Kangelased vajavad koletise tapmiseks, pruudi leidmiseks või vabastamiseks Baba Yaga abi. Ta varustab kangelast naissfääri maagiliste esemetega: peegli, sõrmuse, niidikera. Baba Yaga on lindude, loomade, taimede patroness, ta määrab kangelaste saatuse. J. Hubbsi sõnul kehastab Baba Yaga naise terviklikku elutsüklit, ta on surma ja elu ühendav Suur Loodusjumalanna: "Ta teadis kõike: neitsilikkust, emadust ja vanadust".

Superjõuga muinasjuttude kanooniline meestegelane on Koschey. Erinevalt ambivalentsest Baba Yagast esitletakse Koscheyd alati kurjuse kehastust. Ta ei halasta kunagi kangelaste ja kangelannade peale, ei aita neid. Jutu lõpus tapetakse ta alati, mis kinnitab ideed hea võidust kurja üle. Koštšei kuvand langeb rohkem traditsioonilise mehelikkuse määratluse alla: ta on agressiivne ja reetlik, tal on konkurentsi- ja rivaalitsemisvaim, ta tungib julgelt teiste naiste ja pruutide kallale, sundides neid sundabielusse. See tegelane demonstreerib järgimist evolutsioonilisest jõuprintsiibist – "tugevam võidab". Ta esitab väljakutse muinasjuttude kangelastele. Koschey on ka kiusaja, ta kutsub esile kangelaste mehelike omaduste, sõdalase ja kaitsja oskuste avaldumise.

Muinasjutustuses astuvad kaks võimuesindajat - Koschey ja Baba Yaga - kaudsesse võitlusse, kui Baba Yagat esitletakse kangelast abistava positiivse tegelasena. See on võitlus Koschey juhitud sotsiaalse hierarhia ja loomuliku ühtsuse vahel, mille kaitsel Baba Yaga seisab. Samal ajal tegutseb Baba Yaga alati mitte otse, vaid kangelase kaudu, keda ta aitab nõu või maagiliste atribuutidega, mis võivad aidata võitluses Koschei vastu. Tavaline haldjalõpp on hea võit kurja üle, see tähendab Baba Yaga ja kangelase võit Koschei üle. Seega näeme järjekordset demonstratsiooni naiste kavalusest ja oskusest strateegiliselt võidelda "kellegi teise kätega". Naise võit, ehkki kaudne, mehe üle demonstreerib teist soostereotüüpi – naiste kavalusest ja varjatud jõu olemasolust.

Lõpuks V.N. Ljusin teeb oma uurimistöös ettepaneku jagada kõik muinasjutud kolme rühma: muinasjutud meessoost tegelasega, lood naiskangelannaga, jutud vahendajavõistlustest. Samas pöörab ta suurimat tähelepanu muinasjuttudele, mille pealkirjas on naiskangelanna, väites, et "ükski teises valdkonnas ei näita muinasjutud suuremat sarnasust" [Lyusin 2000: 95], ja jagab need omakorda kaks sõltumatut tüüpi: Amazon (aktiivne skript), traditsiooniline naiselikkus (passiivne skript). On ilmne, et iga stsenaarium vastab oma spetsiifilisele käitumistüübile ja toimumisajale, aga ka asjaolule, et ajalooliselt hakkas passiivne stsenaarium mingil hetkel aktiivset välja tõrjuma, jutlustades uut olemisvormi ja ümbermõtestamist. naistegelase pühadus. Enamikus nendes ainetes, mis on tüüpiline patriarhaalsele ühiskonnale, on V.N. Lyusin, on samaaegselt tendentsid naiselikku tegelast infantiliseerida ja teda rõhuda – mõlema punkti näide võib olla kasutütre kuvand seda tüüpi süžeede silmapaistvaimas esindajas enam kui ulatuslikuma rahvaste folklooris ja kirjanduses. elukoha geograafia.

Seega jaguneb naise arhetüüp seda tüüpi muinasjuttudes kaheks sümmeetriliseks üksteist täiendavaks osaks - “halb” naine (kasuema) valitseb, kuid kaotab, “hea” naine (kasutütar) on rõhutud, kuid võidab. Samal ajal on see sageli peamine - ja ainus! - positiivse, rõhutud kangelanna vastane on lihtsalt teine, "paha" naine.

Erilist rõhku oma uurimistöös V.N. Ljusin kasutab ära ka tõsiasja, et naissoost tegelane on isegi passiivse stsenaariumi korral peaaegu alati mõistuse poolest soodsalt võrreldav mehega (isegi klassikaline epiteet Vasilisa Tark rõhutab seda tõsiasja). Enamik seiklustest muinasjuttudes subjekt-kangelasega algab pärast tema tehtud vigu, ebamõistlikke tegusid (Tulilinnu varastamine, õunte noorendamine), samas kui naistegelased reeglina vigu ei tee - Ivan Tsarevitš põletab konnanaha, ja Ivanushka joob lombist, kuigi tark õde ei julgenud seda teha. Kuid siis peavad kangelannad ise maksma oma venna või kihlatud ebamõistlikkuse ja hooletuse eest, noh, või omaenda kavaluse ja uudishimu eest. See oli selle sõna positiivses tähenduses kaval, et V.N. Lucine nimetab seda vaieldamatuks eeliseks, mida naissoost tegelane suudab vastu seista – ja sageli selle abiga võita! - meeste füüsiline jõud.

Aktiivsest stsenaariumist rääkides ütles V.N. Ljusin märgib, et vaatamata passiivse skripti rõhumisele on ta paljude maade folklooris - ja eriti vene keeles - ikka veel üsna elavalt esindatud. Muinasjuttude skeem kangelanna-kangelannaga (meenutagem E. Zdravomyslova klassifikatsiooni, kus ta nimetab nii vapustavaks kaanoniks, kuigi tagasihoidlikult esitletud, kuid emakeelena vene keeles) V.N. Lyusin esitab ka transformatsioonina (kui olla pedantne, siis pigem eelkäija) travestilisi süžeesid, mis on kaudselt korrelatsioonis vahendajajuttude struktuuriga. Meheks maskeerunud või esialgu mehelikku elustiili juhtiv kangelanna vallutab vastassugupoole mõlema soo positiivseid jooni koondades – ta on füüsiliselt tugev ja tark ja kaval ja kartmatu.

Karkischenko Elizaveta Aleksandrovna

Lõputööst "Soolised stereotüübid: diskursuse kujunemis- ja esindatusvahendid noorukite kommunikatiivses käitumises"