Traditsioonid ja kombed. Jakuudi kombed ja religioon Jakuudi kombed ja traditsioonid lastele

Jakuudid (hääldus viimase silbi aktsendiga on kohaliku elanikkonna seas levinud) on Sahha Vabariigi (Jakuutia) põliselanikkond. Enesenimi: "Sakha", mitmus "Sakhalar".

2010. aasta rahvaloenduse tulemuste järgi elas Venemaal 478 tuhat jakuuti, peamiselt Jakuutias (466,5 tuhat), aga ka Irkutski, Magadani oblastis, Habarovski ja Krasnojarski aladel. Jakuudid on Jakuutia arvukaim (ligi 50% elanikkonnast) rahvas ja suurim Siberi põlisrahvastest Venemaa piirides.

Antropoloogiline välimus

Tõupuhtad jakuudid sarnanevad välimuselt rohkem kirgiisidele kui mongolitele.

Neil on ovaalne nägu, mitte kõrge, kuid lai ja sile otsmik, millel on üsna suured mustad silmad ja veidi kaldus silmalaud, põsesarnad on mõõdukalt väljendunud. Jakuudi näo iseloomulik tunnus on keskmise näoosa ebaproportsionaalne areng otsmiku ja lõua kahjuks. Jume on tuhm, kollakashalli või pronksise varjundiga. Nina on sirge, sageli küüruga. Suu on suur, hambad on suured, kollakad. Juuksed on mustad, sirged, karedad, näol ja teistel kehaosadel karvatimestik täielikult puudub.

Kasv on lühike, 160-165 sentimeetrit. Jakuutide lihasjõud ei erine. Neil on pikad ja õhukesed käed, lühikesed ja kõverad jalad.

Liikumiselt aeglane ja raske.

Meeltest on kõige paremini arenenud kuulmisorgan. Jakuudid ei erista üldse mõnda värvi üksteisest (näiteks sinise varjundid: violetne, sinine, sinine), mille jaoks pole nende keeles isegi spetsiaalseid tähistusi.

Keel

Jakuudi keel kuulub Altai perekonna türgi rühma, millel on murderühm: kesk-, viljui-, loode-, taimõr. Jakuudi keeles on palju mongoolia päritolu sõnu (umbes 30% sõnadest), samuti on umbes 10% tundmatu päritoluga sõnu, millel pole teistes keeltes analooge.

Jakuudi keele võib selle leksikofoneetiliste tunnuste ja grammatilise struktuuri järgi seostada iidsete türgi murrete arvuga. S.E. Malovi sõnul peetakse jakuudi keelt oma ehituse järgi ettekirjutatuks. Järelikult ei olnud jakuudi keele alus algselt türgi keel või eraldus see türgi keelest kauges antiikajal, mil viimane koges indoiraani hõimude tohutu keelemõju perioodi ja arenes üksteisest kaugemale.

Samal ajal annab jakuudi keel ühemõtteliselt tunnistust selle sarnasusest türgi-tatari rahvaste keeltega. Jakutski oblastisse pagendatud tatarlastel ja baškiiridel kulus keele õppimiseks vaid paar kuud, venelastel kulus selleks aga aastaid. Peamine raskus on jakuudi foneetika, mis erineb täiesti vene keelest. On hääli, mida euroopa kõrv hakkab eristama alles pärast pikka harjumist ja euroopa kõri ei suuda neid päris korrektselt taasesitada (näiteks heli "ng").

Jakuudi keele uurimist takistab sünonüümväljendite rohkus ja grammatiliste vormide ebamäärasus: näiteks nimisõnadel puuduvad sugu ja omadussõnad ei ühti nendega.

Päritolu

Jakuutide päritolu saab usaldusväärselt jälgida alles umbes 2. aastatuhande keskpaigast pKr. Ei ole võimalik täpselt kindlaks teha, kes olid jakuutide esivanemad, samuti on võimatu kindlaks teha nende elama asumise aega riigis, kus nad on praegu ülekaalus rass, nende asukohta enne ümberasustamist. Jakuutide päritolu on võimalik jälgida vaid keelelise analüüsi ning igapäevaelu üksikasjade ja kultustraditsioonide sarnasuse põhjal.

Jakuutide etnogenees peaks suure tõenäosusega algama varajaste nomaadide ajastuga, mil Kesk-Aasia lääneosas ja Lõuna-Siberis arenesid Sküütide-Siberi tüüpi kultuurid. Mõned selle ümberkujundamise eeldused Lõuna-Siberi territooriumil ulatuvad tagasi II aastatuhandesse eKr. Jakuutide etnogeneesi päritolu on kõige selgemini jälgitav Gornõi Altai Pazyryki kultuuris. Selle kandjad olid Kesk-Aasia ja Kasahstani Saksi lähedal. See türklaste-eelne substraat Sajaan-Altai rahvaste ja jakuutide kultuuris avaldub nende majanduses, varajase nomadismi perioodil välja töötatud asjades, nagu raudsed adzed, traadist kõrvarõngad, vask- ja hõbedased tordid, nahkkingad, puidust kingad. choroni pokaalid. Neid iidseid päritolu saab jälgida ka Altai, tuvinlaste ja jakuutide dekoratiiv- ja tarbekunstis, mis säilitasid "looma stiili" mõju.

Muistset Altai substraati leidub ka jakuutidel matuseriituses. See on eeskätt hobuse kehastamine surmaga, komme asetada hauale puitpost - "elupuu" sümbol, aga ka kibede olemasolu - matmisega seotud erilised inimesed, kes sarnaselt Zoroastria "surnute teenijaid" hoiti väljaspool asulaid. See kompleks sisaldab hobuse kultust ja dualistlikku kontseptsiooni - aiyy jumaluste vastandust, mis kehastab häid loomingulisi põhimõtteid ja abaah-d, kurjad deemonid.

Need materjalid on kooskõlas immunogeneetiliste andmetega. Nii leiti 29% jakuutide verest, mida V. V. Fefelova vabariigi erinevates piirkondades uuris, HLA-AI antigeen, mida leidub ainult kaukaasia populatsioonides. Jakuutidel leidub seda sageli koos teise antigeeniga HLA-BI7, mida leidub vaid kahe rahva – jakuutide ja hindi indiaanlaste – veres. Kõik see viib mõttele, et jakuutide etnogeneesis osalesid mõned iidsed türgi rühmad, võib-olla mitte otseselt pasõriklased, kuid kindlasti seotud Altai pazyryki rahvaga, kelle füüsiline tüüp erines ümbritsevast kaukaasia populatsioonist märgatavama mongoloidi poolest. lisand.

Sküütide-hunnide päritolu jakuutide etnogeneesis arenes edasi kahes suunas. Esimest võib tinglikult nimetada "lääne-" või lõuna-siberiks, see põhines indoiraani etnokultuuri mõjul välja kujunenud päritolul. Teine on "ida" või "Kesk-Aasia". Seda esindavad, ehkki üksikud jakuudi-hunni paralleelid kultuuris. Seda "Kesk-Aasia" traditsiooni saab jälgida jakuutide antropoloogias ja usulistes tõekspidamistes, mis on seotud kumis-püha yyyakh ja taevakultuse - tanara - jäänustega.

6. sajandil alanud muistne turgi ajastu ei jäänud oma kultuurilise ja poliitilise resonantsi territoriaalse ulatuse ja suursugususe poolest kuidagi alla eelmisele perioodile. Selle perioodiga on seotud jakuudi keele ja kultuuri türgi aluste kujunemine, millest sündis üldiselt ühtne kultuur. Jakuudi kultuuri võrdlus iidse türkiga näitas, et jakuudi panteonis ja mütoloogias säilisid järjekindlamalt just need iidse türki religiooni aspektid, mis kujunesid välja eelmise sküüdi-siberi ajastu mõjul. Jakuudid on säilitanud palju uskumusi ja matuseriitusi, eriti analoogselt iidsete türgi kivide-balbalidega panid jakuudid puidust sambad-postid.

Kuid kui muistsete türklaste seas sõltus surnu haual olevate kivide arv tema poolt sõjas tapetud inimestest, siis jakuutide puhul sõltus paigaldatud postide arv surnuga koos maetud ja tema seljast söödud hobuste arvust. matused. Jurta, kus inimene suri, lõhuti maani maha ja saadi nelinurkne muldtara, nagu hauda ümbritsesid muistsed türgi aedikud. Kohale, kus surnu lamas, panid jakuudid balbali iidoli. Vana-türgi ajastul töötati välja uued kultuuristandardid, mis muutsid varajaste nomaadide traditsioone. Samad mustrid iseloomustavad jakuutide materiaalset kultuuri, mida võib seega pidada terveks türgiks.

Jakuutide türklastest esivanematest võib laiemas tähenduses viidata "gaogyu dinlinide" - telesi hõimude arvule, mille hulgas üks peamisi kohti kuulus iidsetele uiguuridele. Jakuudi kultuuris on säilinud palju paralleele, mis sellele viitavad: kultusriitused, hobuse kasutamine vandenõus abielus, mõned uskumustega seotud terminid. Baikali piirkonna telesi hõimudesse kuulusid Kurykani rühma hõimud, kuhu kuulusid ka merkitid, kellel oli Lena karjakasvatajate kujunemisel tuntud roll. Kurykanide päritoluga tegelesid kohalikud, tõenäoliselt mongoolia keelt kõnelevad karjakasvatajad, kes olid seotud plaaditud haudade kultuuriga, või šivanid ja võib-olla ka muistsed tungusid. Kuid sellegipoolest kuulus selles protsessis juhtroll võõrastele türgi keelt kõnelevatele hõimudele, mis on sarnased iidsete uiguuride ja kirgiisidega. Kurykani kultuur kujunes välja tihedas kokkupuutes Krasnojarski-Minusinski oblastiga. Kohaliku mongolikeelse substraadi mõjul kujunes türgi nomaadimajandus poolpaikse karjakasvatusena. Seejärel levitasid jakuudid oma Baikali esivanemate kaudu Kesk-Leena karjakasvatust, mõningaid majapidamistarbeid, eluruumide vorme, savinõusid ja päris tõenäoliselt ka nende põhilise füüsilise tüübi.

X-XI sajandil ilmusid Baikali piirkonda Ülem-Leenale mongoli keelt kõnelevad hõimud. Algas nende kooselu Kurykanide järeltulijatega. Hiljem laskus osa sellest elanikkonnast (kurykaanide ja teiste türgi keelt kõnelevate rühmade järeltulijad, kes kogesid mongolite tugevat keelelist mõju) alla Lena ja sai jakuutide kujunemise tuumaks.

Teise kiptšaki pärandiga türgi keelt kõneleva rühma osalemine on samuti jälgitav jakuutide etnogeneesis. Seda kinnitab mitmesaja jakuudi-küptšaki leksikaalse paralleeli olemasolu jakuudi keeles. Kiptšaki pärand näib avalduvat etnonüümide Khanalas ja Sakha kaudu. Neist esimene oli tõenäoliselt seotud iidse etnonüümiga Khanly, mille kandjatest sai hiljem osa paljudest keskaegsetest türgi rahvastest, eriti suur oli nende roll kasahhide päritolus. See peaks selgitama mitmete levinud jakuudi-kasahhi etnonüümide olemasolu: odai - adai, argin - argyn, mayerem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. Jakuute kiptšakkidega ühendav lüli on etnonüüm Saka, mille foneetilisi variante leidub türgi rahvaste seas palju: soky, saklar, sakoo, sekler, sakal, saktar, sakha. Esialgu arvati see etnonüüm ilmselt Telesi hõimude ringi. Nende hulka arvavad Hiina allikad koos uiguuride ja kurikalastega ka Seike hõimu.

Jakuutide suguluse kiptšakkidega määrab nende jaoks ühiste kultuurielementide olemasolu - matmistseremoonia hobuse luustikust, topise valmistamine, puidust kultuslikud antropomorfsed sambad, ehted, mis on põhiliselt seotud Pazyryki kultuur (kõrvarõngad küsimärgi kujul, grivna), tavalised dekoratiivsed motiivid ... Nii jätkasid iidset Lõuna-Siberi suundumust jakuutide etnogeneesis keskajal kiptšakid.

Peamiselt said need järeldused kinnitust jakuutide pärimuskultuuri ja Sajaan-Altai türgi rahvaste kultuuride võrdleva uuringu põhjal. Üldiselt jagunevad need kultuurisidemed kahte põhikihti – iidse türgi ja keskaegse kypchaki vahel. Konventsionaalsemas osas koonduvad jakuudid piki esimest kihti läbi oguusi-uiguuri "keelekomponendi" saagaide, hakasside beltiri rühmade, tuvinlaste ja mõne Põhja-Altai hõimuga. Kõigis neis rahvastes on lisaks peamisele karjakasvatusele levinud ka mägi-taiga välimuse kultuur, millega seostatakse kalapüügi- ja jahipidamisoskusi ning -võtteid, statsionaarsete elamute ehitamist. Mööda "Kiptšaki kihti" lähenevad jakuudid Altai lõunaosale, Tobolski, Baraba ja Tšulõmi tatarlastele, Kumandiinidele, Teleutidele, Hakassi katšini ja kyzyli rühmadele. Ilmselt tungivad seda joont mööda samojeedi päritolu elemendid jakuudi keelde, pealegi on paljude puu- ja põõsaliikide tähistamiseks üsna sagedased laenud soome-ugri ja samojeedi keeltest türgi keeltesse. Järelikult on need kontaktid seotud peamiselt metsa "korjamise" kultuuriga.

Olemasolevatel andmetel algas 14. sajandil (võimalik, et 13. sajandi lõpus) ​​jakuudi rahva kujunemise aluseks saanud esimeste karjakasvatusrühmade tungimine Kesk-Leena jõgikonda. Materiaalse kultuuri üldilmes on jälgitud mõningaid kohalikke algupärasid, mis on seotud varajase rauaajaga, lõunapoolsete vundamentide domineeriva rolliga.

Kesk-Jakuutiat valdavad uustulnukad tegid piirkonna majanduselus põhimõttelisi muudatusi - tõid kaasa lehmi ja hobuseid, korraldasid heina- ja karjamaakasvatust. 17.–18. sajandi arheoloogiamälestiste materjalid on fikseerinud järjepidevuse Kulun-Atakhi rahva kultuuriga. 17.–18. sajandi jakuudi matustest ja asulakohtadest pärit rõivakompleks leiab oma lähimad analoogid Lõuna-Siberis, mis hõlmab peamiselt Altai ja Ülem-Jenissei piirkondi X-XIV sajandi jooksul. Kurykani ja Kulun-Atakhi kultuuride vahel täheldatud paralleelid on praegu justkui varju jäänud. Küptšaki ja jakuudi sidemed paljastavad aga materiaalse kultuuri ja matuseriituse tunnuste sarnasus.

Mongolikeelse keskkonna mõju XIV-XVIII sajandi arheoloogilistes paikades praktiliselt ei tuvastata. Kuid see avaldub keelelises materjalis ja majanduses moodustab iseseisva võimsa kihi.

Sellest vaatevinklist lähtub istuv karjakasvatus koos kalapüügi ja jahipidamisega, elamute ja majapidamishoonetega, rõivaste, jalanõude, dekoratiivkunstiga, jakuutide usuliste ja mütoloogiliste vaadetega Lõuna-Siberi, türgi platvormil. Ja juba suuline rahvakunst, rahvateadmised kujunesid lõpuks Kesk-Leena basseinis mongolikeelse komponendi mõjul.

Jakuutide ajaloolised legendid seovad kooskõlas arheoloogia ja etnograafia andmetega rahva päritolu ümberasumisprotsessiga. Nende andmete kohaselt moodustasid jakuudi rahva selgroo just Omogoi, Ellei ja Uluu-Horo juhitud tulnukate rühmad. Omogoi isikus võib näha Kurykanide järeltulijaid, kes keele järgi kuulusid oguzide rühma. Kuid nende keelt mõjutas ilmselt iidne Baikali ja võõras keskaegne Mongoolia keskkond. Elley kehastas Lõuna-Siberi kiptšaki rühma, mida esindasid peamiselt kangalassid. Jakuudi keele kiptšaki sõnu esindavad G. V. Popovi määratluse kohaselt peamiselt harva kasutatavad sõnad. Sellest järeldub, et sellel rühmal ei olnud jakuutide vanatürgi tuumiku keele foneetilisele ja grammatilisele struktuurile käegakatsutavat mõju. Legendid Uluu-Horo kohta kajastasid mongolite rühmade saabumist Kesk-Leenasse. See on kooskõlas keeleteadlaste oletusega mongooliakeelse elanikkonna elukoha kohta Kesk-Jakuutia tänapäevaste "akiy" piirkondade territooriumil.

Olemasolevatel andmetel viidi jakuutide tänapäevase füüsilise välimuse kujunemine lõpule mitte varem kui II aastatuhande keskel pKr. Kesk-Leenal tulnukate ja aborigeenide rühmade segu põhjal. Jakuutide antropoloogilises kuvandis võib eristada kahte tüüpi - üsna võimsat Kesk-Aasia tüüpi, mida esindab mongoli hõimude mõjutatud Baikali tuum, ja Lõuna-Siberi antropoloogilist tüüpi iidse kaukaasia genofondiga. Hiljem ühinesid need kaks tüüpi üheks, moodustades tänapäevaste jakuutide lõunapoolse selgroo. Samal ajal saab tänu khorinide osalemisele domineerima Kesk-Aasia tüüp.

Elu ja majandus

Traditsioonilist kultuuri esindavad kõige täielikumalt Amga-Lena ja Viljui jakuudid. Põhjajakuudid on oma kultuuri poolest lähedased evenkidele ja jukagiridele, Olekminskid on venelaste poolt tugevalt akultureeritud.

Peamised traditsioonilised ametid on hobusekasvatus (17. sajandi vene dokumentides nimetati jakuute "ratsarahvaks") ja karjakasvatus. Hobuste eest hoolitsesid mehed, veiste eest naised. Põhjas kasvatati hirvesid. Veiseid peeti suvel karjamaal ja talvel lautades (khotonites). Jakuudi veisetõud eristasid oma vastupidavust, kuid olid ebaproduktiivsed. Heinategu teati juba enne venelaste tulekut.

Arendati ka kalapüüki. Kala püüti peamiselt suvel, talvel jääaugust ja sügisel korraldati ühisvõrk, kus saagi jagati kõikide osalejate vahel. Vaeste jaoks, kel kariloomi polnud, oli põhitegevuseks kalapüük (17. sajandi dokumentides kasutatakse mõistet "kalur" - balyksyt - "vaese mehe" tähenduses), mõned hõimud spetsialiseerusid ka sellele. - nn jalajakuudid - osekui, ontulid, kokui, kiriklased, kirgiisid, orgotid jt.

Jahipidamine oli eriti levinud põhja pool, olles siin peamine toiduallikas (rebane, jänes, põhjapõder, põder, lind). Taigas teati enne venelaste tulekut nii liha- kui karusnahajahti (karu, põder, orav, rebane, jänes), hiljem loomade arvukuse vähenemise tõttu selle tähtsus langes. Iseloomulikud on spetsiifilised jahivõtted: härjaga (kütt hiilib saagile, härja taha varjudes), hobune jälitab looma mööda jälge, vahel ka koertega.

Toimus ka kogunemine - koguti männi ja lehise maltspuitu (koore sisekiht), talveks koristatud kuivatatud kujul, juurikaid (sarana, chakana jne), rohelisi (metssibul, mädarõigas, hapuoblikas), ainult vaarikaid. ei kasutatud marjadest, mida peeti roojaseks.

Põllumajandus (oder, vähesel määral nisu) laenati venelastelt 17. sajandi lõpus ja oli kuni 19. sajandi keskpaigani väga halvasti arenenud. Selle levikule (eriti Olekminski rajoonis) aitasid kaasa vene paguluses asunud asukad.

Arendati puidu töötlemist (kunstiline nikerdamine, lepapuljongiga värvimine), kasetoha, karusnaha, naha töötlemine; nõud tehti nahast, vaibad tehti hobuse- ja lehmanahkadest, õmmeldi malemustriga, tekid valmistati jänesenahast jne; hobusejõhvist keerasid nad kätega nööre, kudusid, tikkisid. Puudusid ketramine, kudumine ja viltimine. Säilinud on vormitud keraamika tootmine, mis eristas jakuute teistest Siberi rahvastest. Alates 19. sajandist arenes välja raua sulatamine ja sepistamine, millel oli kaubanduslik väärtus, hõbeda, vase sulatamine ja tagaajamine - mammuti luudele nikerdamine.

Liikusime peamiselt hobuste seljas ning kaupa veeti pakis. Tuntud olid hobusenahkadega vooderdatud suusad, kelgud (silis syarga, hiljem - vene puuküttega kelgud), mida tavaliselt kasutati härgade jaoks, põhjas - põhjapõtrade sirge tolmu kelgud. Paadid, nagu uevenkidki, olid kasetohust (tyy) või laudadest lamedapõhjalised, hiljem laenati purjelaevad-karbad venelastelt.

Eluruum

Taliasulad (kystyk) asusid niitmisalade juures, koosnesid 1-3 jurtast, suvised asulad karjamaade juures, numbritega kuni 10 jurtat. Talvejurtal (putka, värvaine) olid kaldseinad ristkülikukujulisel palgikarkassil püstisetest õhukestest palkidest ja madala viilkatusega. Seinad olid väljast kaetud savi ja sõnnikuga, palkpõranda kohal katus puukoore ja mullaga. Maja paigutati kardinaalsetele punktidele, sissepääs oli idaküljel, aknad lõuna ja lääne suunas, katus oli suunatud põhjast lõunasse. Sissepääsust paremal, kirdenurgas, oli kolle (sete) - saviga kaetud postidest toru, mis läks läbi katuse välja. Seinte äärde olid paigutatud plank narid (oron). Kõige auväärsem oli edelanurk. Meistri koht asus lääneseina ääres. Sissepääsust vasakpoolsed narid olid mõeldud meesnoortele, töölistele, paremal, kolde juures, naistele. Esinurka pandi laud (ostuol) ja taburetid. Põhjaküljel oli jurta külge kinnitatud tall (khoton), mis asus sageli eluruumiga sama katuse all, mille uks jurtast oli kolde taga. Jurta sissepääsu ette oli seatud kuur või varikatus. Jurtat ümbritses madal vall, sageli aiaga. Maja juures oli haakepost, mis oli sageli kaunistatud nikerdustega.

Suvised jurtad erinesid talvistest vähe. Khotoni asemel paigutati kaugusesse vasikalaut (titik), kuurid jm.. Seal oli kasetohuga kaetud pooluste kooniline struktuur (urasa), põhjas - mätas (kalyman, holuman). Alates 18. sajandi lõpust on tuntud püramiidkatusega hulknurksetest palkidest jurtad. Alates 18. sajandi teisest poolest levisid vene onnid.

Riietus

Traditsioonilised meeste ja naiste rõivad - lühikesed nahast püksid, karusnahast kõht, nahast säärised, üherealine kaftaan (uni), talvel - karusnahk, suvel - hobuse- või lehmanahast, sees villane, rikkad - riidest. Hiljem ilmusid alla keeratava kraega riidest särgid (yrbakhs). Mehed olid vöötatud noa ja tulekiviga nahkvööga, rikkad aga hõbe- ja vasest tahvlitega. Tüüpiline on naiste pulmakarusnahast pikk kaftan (sangyyakh), tikitud punase ja rohelise riidega ning kuldpits; elegantne selja ja õlgadeni laskuv kallist karusnahast naiste karusnahast müts, millele on peale õmmeldud kõrge riidest, samet- või brokaadist tops, millele on peale õmmeldud hõbetahvel (tuosakhta) ja muud kaunistused. Naiste hõbe- ja kuldehted on laialt levinud. Jalanõud - põhjapõdra- või hobusenahast talvesaapad villaga väljapoole (eterbes), pehmest nahast (saar) riidega kaetud ülaosaga suvesaapad, naistele - aplikatsiooniga, pikad karvased sukad.

Toit

Põhitoiduks on piimatooted, eriti suvel: märapiimast - kumis, lehmapiimast - jogurt (suorat, sora), koor (kyuerchekh), või; nad jõid võid sulatatult või kumisega; Suorat korjati talveks külmutatult (tõrva) marjade, juurikate jms lisamisega; sellest valmistati vee, jahu, juurte, männipuidu jms lisamisega hautis (butugas). Kalatoidul oli suur roll vaeste jaoks ja põhjapoolsetes piirkondades, kus kariloomi ei olnud, tarbisid liha peamiselt rikkad. Eriti hinnati hobuseliha. 19. sajandil tuli kasutusele odrajahu: sellest valmistati hapnemata kooke, pannkooke, salatipuljongit. Olekminski rajoonis tunti köögivilju.

Religioon

Traditsioonilised uskumused põhinesid šamanismil. Maailm koosnes mitmest astmest, ülemise pead peeti Yuryung aiy toyoniks, alumise - Ala buurai toyoniks jne. Olulisel kohal oli naissoost viljakusjumala Aiyysyt kultus. Ülemises maailmas elavatele vaimudele ohverdati hobuseid ja alumises maailmas lehmi. Peamine püha on kevad-suvine kumys festival (Ysyakh), millega kaasnevad suurtest puidust tassidest (choroon) kumise joomine, mängud, spordivõistlused jne.

Õigeusk levis 18.-19. Kuid kristlik kultus ühendati usuga headesse ja kurjadesse vaimudesse, surnud šamaanide vaimudesse ja meistervaimudesse. Säilinud on ka totemismi elemente: perekonnal oli kaitseloom, keda oli keelatud tappa, nimepidi kutsuda.


Keerulistes igikeltsa tingimustes asutasid jakuudid omariikluse, arendasid välja põhjamaisele loodusele kohanenud külmakindlad lehma- ja hobusetõud ning lõid ainulaadse kunstilise ja filosoofilise olonhoeepose. Igakülgselt arenedes tugevdas rahvas oma positsioone ja tugevnes uute aegade saabudes veelgi.

Leviala

Ei tohi unustada, et Jakuutia rahvad põlvnesid nomaadidest, kuid legendi järgi leidsid nad kunagi elamiseks ideaalse oru, nimega Tuymaada. Tänapäeval asub selle keskel vabariigi pealinn - Jakutsk. Vene Föderatsiooni Irkutski, Krasnojarski ja Habarovski oblastis on täheldatud suurt hulka jakuute, kuid loomulikult võib kõige rohkem neid leida nende iidsest elupaigast - praegusest Sahha Vabariigist.

Ühe versiooni kohaselt naasevad sõnad “jakuudid” ja “sakha” ühele levinud, varasemale kontseptsioonile, mis sai laialt levinud enesenimetusena. Teisest küljest eeldatakse, et rahvast kutsusid kõigepealt teised etnorühmad ja sakhasid - nemad.

Olles rajanud oma praegusele viibimiskohale keskuse, jätkasid nad kogu jakuutide ajaloo jooksul oma elupaikade suurendamist. Siberist ida poole liikudes omandasid ja täiustasid nad põhjapõdrakasvatust, arendasid oma kelgutehnikat. Selle tulemusel õnnestus neil nendes osades juurduda.

Ajalugu ja päritolu

Rahvus kujunes välja 14-15 sajandil. On üldtunnustatud seisukoht, et Transbaikaliast pärit kurykanid kolisid Lena jõe keskossa, tõrjudes välja Tunguse ja teised "kohalikud" nomaadid. Kuigi osaliselt grupid ühinesid, lõid ärisuhteid, siis selle taustal ei lakanud konfliktid lahvatamast.

Muidugi oli palju toine (juhte), kes said tuntuks oma ühendavate meeleoludega. Püüdes maha suruda sisemisi mässusid, aga ka rahustada välisvaenlasi (konkurendid karjamaade ja maa pärast), püüti probleemi lahendada agressiivsel viisil - Badjey lapselaps Toyon Tygyn. Vägivaldsed meetodid aga ainult võõrandasid teisi rahvaid jakuutidest, suurendades vastasseisu.

Ajaloo pöördepunktiks oli territooriumi ühinemine Vene riigiga, mis toimus 1620.-30. Arengu ja edenedes koputas õigeusk putka (eluaseme) igale uksele. Ristitute julgustavad meetodid ja isade usu järgijate karistusmeetodid saavutasid oma eesmärgi - enamik jakuute võttis uue usu omaks.

Jakuutia rahva kultuur ja elu

Jakuudid on õppinud rasketes tingimustes ellu jääma ning rahva traditsioonid ja kombed on dikteeritud teguritest, mis sellele kaasa aitasid. Kaugemal asuvad eluruumid ei mõjutanud kuidagi rahvaesindajate ühiskondlikku aktiivsust.

Elu lõpus oli vanemal nooremale põlvkonnale midagi rääkida - ühistel pühadel ja rituaalide ajal sõlmiti sõprus ning territooriumide jagamisel tekkisid vaenlased. Inimesi ei eristanud rahumeelsus. Pikad jahipidamise, elu eest võitlemise harjumused ja relvade (vibude) käsitsemise oskus lõid tingimused konfliktideks teiste paikkonna rahvusrühmade vahel.

Perekonda austati igavesest ajast, vanemat põlvkonda austati ja hoitakse au sees. Neisse ei suhtuta alandlikult, nagu tänapäeva maailmas juhtub, pigem vastupidi - neid austatakse nende suure elukogemuse pärast, nad kuulavad nende juhiseid ja veelgi enam peavad nad auasjaks neid oma kodus vastu võtta.

Jakuudi eluase

Siin oli koduks rahvajurta, putka. See ehitati noortest palkidest trapetsi kujul ja nendevahelised praod olid tihedalt täis sõnnikut, laastu ja mätast. Maapinnani laienevate seinte kuju võimaldas ökonoomselt ja kiirelt soojendada ruumi keskosas paikneva onn-pliidiga. Puudusid aknad või väikesed avaused, mida oli lihtne sulgeda.

Suvel kasutati ehitamiseks kasetohust, luues urasu - hooajalise eluaseme. Ta seisis putkast mitte kaugel. Nad ei kandnud isegi kõiki asju sinna, sest talv oli varsti tagasi tulemas. Jurta oli koonusekujuline uksega ülespoole ümardatud telk. Magamiskohad asusid piki perimeetrit, mõnikord eraldatud sümboolsete vaheseintega. Ahju siin ei olnud - tuli tehti maa peale, nii et suits läks otse üleval olevast august läbi.

Riietus

Algselt oli riietuse eesmärk kaitsta keha külma eest, mistõttu õmmeldi see tapetud loomade nahkadest. Olles omandanud karjakasvatuse, tulid asemele koduloomade nahad. Metallist rihmad ja ripatsid toimisid suure karusnahatoote taustal esteetilise komponendina. Ka karusnaha värve ja paksust püüdsid käsitöönaised kombineerida nii, et õlgadele või varrukatele tekiks pilkupüüdev viimistlus. Hiljem hakati kasutama kangaid ja tikandit. Suvel olid värvid täis vaheldust, peegeldades looduse märatsemist.

Klassikaline komplekt oli:

  • karusnahast müts, õmmeldud või riidest vahetükiga;
  • metallvööga ümbritsetud kasukas;
  • nahkpüksid;
  • kootud villased sokid.

Karusnahast tehti ka kingi ja labakindaid, unustamata, et esimesena külmuvad käed ja jalad.

Jakuudi köök

Ellujäämistingimustest tulenevalt kasutati täielikult loomset päritolu toitu - kalast, linnulihast (jahipidamisest), lehmast, hobusest ega hirvest polnud pärast küpsetamist jälgegi. Kõik on kasutatud:

  • liha;
  • rups;
  • pead;
  • veri.

Naiivsetest toodetest keedeti suppe, hautati, jahvatati maksaks. Piimatooted võtsid dieedis erilise koha. Nendest sõltus joogi - ayran, sowrat, magustoit - chokhoon, aga ka juustu ja või olemasolu majas.

Külmutamine on üks ebatavalisemaid toiduvalmistamisviise. Siberis ei saa ilma selleta hakkama, nii et jakuudid võivad kiidelda sellise roaga nagu stroganina (endine "struganina"). Kala (boil, nelma, muskun, omul jt) või hirveliha külmutati nende loomulikus keskkonnas ja serveeriti lauale kõige peenemate kihtidena või laastudena. Mõeldud sai ka “makanina”, mis andis toortootele maitse. See koosnes 50/50 soola ja jahvatatud pipra segust.

Keda jakuudid iidsetest aegadest saati kummardasid?

Vaatamata kristluse vastuvõtmisele on Jakuutia kultuur endiselt tihedalt seotud nende esivanemate poolt neile pandud usukaanonitega. Rahvaste legendide järgi on igal looduse ja ümbritseva maailma elemendil meistervaim, mis äratas hirmu ja aukartust. Ohverdamiseks jäeti neile hobusekarvu lakadest, riidelappidest, nööpidest ja müntidest. Seal olid valitsevad patroonid:

  • teed – ta näitab teed ja aitab marsruudil püsida;
  • reservuaarid - selle tõttu ei saa jõgedesse visata nuga ega teravaid vibusid ning väikest kasetohust paati, mille sees on inimese sümbol, peetakse pakkumiseks;
  • maa - naise vaim, mis vastutab kõigi elusolendite viljakuse eest;
  • tuuled - kalda maad vaenu eest;
  • äike ja välk - kui element kukkus puusse, peeti selle jäänuseid tervendavaks;
  • tuli - hoiab perekonnas rahu, nii et kolde teisaldati savipotis ühest kohast teise, et mitte kunagi kustuda;
  • metsad - abiline jahil ja kalapüügil.


Kaupleb

Ühinedes suure ja tugeva Venemaaga muutus rahva elu. Veisekasvatus jätkas õitsengut, tekkisid külmakindlad lehma- ja hobusetõud, mis on tänapäevalgi ainulaadsed. Siiski arenes ka põllumajandus, hoolimata sellest, et karmis kontinentaalses kliimas püsib tänavatermomeeter pikka aega 40-50º juures ja talv kestab 9 kuud aastas.

Kunagi viimaseks toidulootuseks olnud jahindus ja kalapüük jäid tagaplaanile. Majanduse areng aitas säilitada inimeste arvu, sest karmid talved lõppesid sageli saatuslikult. Jääkülmas asulast mitu kilomeetrit, võideldes pakase ja metsloomadega, ei jõudnud iga jahimees koju tagasi. Noor pere, kellel polnud kellelegi loota, võis toiduta jääda ja varude puudumisel (lihtsalt polnud midagi prügikasti saata), suri lihtsalt nälga.

Rahvas usaldas lumekattel liikumise iseseisvalt aretatud husky tõule ning maja kaitsmise - vähem väledatele ja suurematele, kuid sama sooja "kasukaga" jakuudi koerale.

Arheoloogiliste andmete kohaselt tekkis jakuudi rahvus mitme Lena jõe keskjooksu lähedal elanud kohaliku hõimu ja lõunaosas elanud türgi keelt kõnelevate asunikega. Seejärel jagati loodud rahvus mitmeks alarühmaks. Näiteks põhjapõdrakasvatajad loodest.

Kas jakuudi rahvus on arvukas?

Jakuute peetakse üheks arvukamaks Siberi rahvaks. Nende arv ulatub üle 380 tuhande inimese. Teavet nende kultuuri kohta tasub teada kas või seetõttu, et nad elavad väga suurtel territooriumidel. Jakuudid asusid elama Irkutski, Habarovski ja Krasnojarski oblastisse, kuid peamiselt elavad nad Sahha Vabariigis.


Jakuutide religioon ja kombed

Jakuutidel on väga oluline koht nende veendumuses ja tänapäevani austatakse emakest loodust. Nende traditsioonid kommetega on temaga väga tihedalt seotud. Jakuudid usuvad, et neid ümbritsev loodus on elav, seetõttu on kõigil selle objektidel oma sisemise jõuga vaim. Üks peamisi neist peeti iidsetest aegadest "Tee meistriks". Varem toodi talle rikkalikke ohvriande - ristteele jäeti hobusejõhv, riidetükk ja vaskmüntidega nööbid. Sarnased toimingud viidi läbi reservuaaride, mägede ja nii edasi omaniku jaoks.


Äike koos välguga kummitab jakuutide etteastetes alati kurje vaime. Nii et kui juhtus, et äikese ajal puu murdub, usuti, et see on tervendava jõuga. Tuulel on jakuutide arvates korraga 4 vaimu, kes ka maa peal rahu valvavad. Maal on naisjumalus nimega Aan. See jälgib kõigi asjade kasvu ja viljakust, olgu need siis taimed, loomad või inimesed. Kevadel tehakse pakkumisi spetsiaalselt Aanile. Mis puudutab vett, see tähendab, et sellel on oma omanik. Sügisel ja ka kevadel tuuakse talle kingitusi. Nad annavad kasetohust paate, millele on nikerdatud inimese kujutised ja küljes riidetükid. Jakuudid usuvad, et teravaid esemeid vette visata on patt. Nende pärimuse järgi on lõkke omanik teatud hallipäine vanamees, kes muide väga tõhusalt kurje vaime välja ajab. Sellesse elementi on alati suhtutud väga lugupidavalt. Näiteks tuld ei kustutatud ja varasematel aegadel kanti seda isegi potis kaasas. Arvatakse, et tema element patroneerib perekonda ja kodu.


Jakuudid peavad metsavaimu teatud Baai Baiyanaiks. Ta saab aidata kalapüügil või jahil. Iidsetel aegadel valis see rahvas püha looma, teda ei saanud tappa ega süüa. Näiteks hani või luik, hermeliin või mõni muu. Kotkast austati kõigi lindude peana. Ja karu on alati olnud kõigi jakuudi rühmade seas kõige austatud. Tema küüniseid, nagu ka teisi atribuute, kasutatakse tänapäevani amulettidena.


Jakuutide pidulikud kombed

Jakuutide pühad on väga tihedalt seotud nende traditsioonide ja rituaalidega. Kõige olulisem on nn Ysyakh. See toimub kord aastas. Võime öelda, et see on maailmapildi ja maailmapildi peegeldus. Seda tähistatakse suve alguses. Iidsete traditsioonide kohaselt asetatakse noorte kaskede vahele lagendikule haakepost, mis sümboliseerib maailmapuud ja on justkui universumi telg. Praeguseks on temast saanud ka kõigi Jakuutias elavate rahvaste sõpruse kehastus. Sellel puhkusel on perekonna staatus. Ysyakh algas alati tule piserdamisega, aga ka 4 maailma külge kumisega. Siis tuleb palve jumalikule armu saatmise kohta. Selle tähistamise puhul kantakse rahvusriideid, valmistatakse alati mitmeid traditsioonilisi roogasid ja serveeritakse kumisi.

Kuna see rahvas elab tsivilisatsioonist kaugel ja nad ise elavad mõnikord üksteisest sadade kilomeetrite kaugusel, on polügaamia jakuutide seas laialt levinud. See on tingitud ka sellest, et mehi napib, nimelt on nemad majapidamises põhijõud. Naine hoolitseb kolde eest ja mees lahkub vahel kuudeks karjamaale hobustele söötma. Need on selle rahva peamine toitumisallikas.

Naisi võib olla nii palju kui soovid. Abikaasa põhiülesanne on, et ta saaks oma pere ära toita. Esimesele naisele antakse aukoht. Ta juhib kõiki teisi naisi, kes peavad talle kõiges küsimata kuuletuma.

Niipea, kui mees valib oma kihlatu, algab kosjasobitamine. Otsustav sõna jääb noortele. Kui ta on nõus kodust lahkuma ja naiseks saama, noogutab ta vaikselt pead peigmehe ettepaneku peale.

Pärast abiellumisotsust läheb peigmehe isa või vanem vend noormehe juurde. Nende ülesanne on kalym kokku leppida. Enamasti määrab selle hobuste ja liha arv. Pruudi pere kingib neile irdas. See on lunaraha, mis peaks oma maksumuselt olema mitu korda odavam kui kalym.
Tuleb märkida, et jakuudi pulmad on rahvuslike rituaalide, kostüümide ja muusika poolest väga huvitavad. Seetõttu korraldavad Moskva pulmaagentuurid nendele traditsioonidele tuginedes sageli temaatilisi ja stiliseeritud üritusi tõeliste šamaanide ja jakuudi kunstnike kutsel.

Jakuudid peavad talvel pulmi. Just pakase käes säilib loomaliha hästi ja kaua. Pruudi majja tuuakse palju kotte hobuseliha. See pole mitte ainult kalym, vaid ka pulmalaua peamine maiuspala. Peigmees siseneb majja viimasena. Ta siseneb majja, silmad kinni ja pea langetatud. Käega hoiab ta piitsast kinni, mille järele vanem vend teda juhib.
Ta põlvitab ja saab ikooni ees pruudi vanematelt õnnistuse. Kuna võtmed kätte pulmi peetakse ainult Euroopa versioonis, on rituaalse pulma peategelaseks šamaan. Ta tiirutab parmupilliga peigmehe ümber, ennustades tema edasist saatust ning võludes noore pere õnne ja heaolu.

Pärast tseremooniat tuleb õhtusöök ja kõik külalised istuvad laua taha. Keegi ei lähe koju. Kõik jäävad pruudi koju ööbima. Pruut elab praegu ja lähipäevil oma sugulaste juures.

Hommikul lähevad külalised laiali. Majja jäävad vaid noored vanemad ja peigmees. Ta peab läbima rea ​​katseid, mille tulevane äia on talle ette valmistanud. Mõni päev hiljem lasid nad tal koju minna. Nüüd on tal õigus igal ajal oma armastatu juurde tulla ja teda näha.

Ka pruut läbib sama testi, mille järel on tal õigus olla peigmehe majas.

Jakuudi seaduse järgi on nad nüüd abikaasad.

Mehel on õigus suhe lõpetada, kui naine ei sünnita tema poega. Sel juhul on tüdruku isal kohustus kogu kalym tagastada. Kui noored iseloomult ei ühti, võivad nad lahutada, kuid sel juhul jääb kalym majja nooreks.

Jakuudi rahvatraditsiooni iseloomustab igas paikkonnas ja igas territoriaalses rühmas kättesaadavate pühade esemete austamine.

Esiteks on need haakepostid (serge), mida kasutati nii ettenähtud otstarbel kui ka rituaalsetel eesmärkidel. Kujult on haakepost sammas; reeglina on haakepostil teatud profiil - sellel on paksened, sooned. Haakeposti saab kaunistada nikerduste ja joonistustega ning selle kompositsiooni saab lisada skulptuure. Mõnel juhul on samba tipus oksad, mille tõttu näeb serge välja nagu puu. Haakepostid paigaldati maja ehitamisel, pulmade ajal, lapse sündimisel, matmisel haua kõrvale, Ysyakh kumis festivalil (suvise pööripäeva päevadel), šamaanirituaalide ajal. Sageli viitab rituaalse haakeposti paigaldamine sellele, et vaimud võivad oma hobused nende külge siduda või neisse kolida.

Kõikjal Jakuutias austati ja austatakse pühasid puid. Sakha rahva traditsiooniliste uskumuste kohaselt elab sellises puus maa vaim-omanik Aan Dar-khan Khotun. Kevadel peeti pühade puude kõrval maa perenaine vaimule pühendatud tseremooniaid, kaunistati puud lintidega ja puistati üle kumisega, paludes sealkandi perenaise vaimu, aga ka muud head. paganliku panteoni jumalused, et saata rikkust ja õitsengut.

Mütoloogias, mis kajastub jakuudi kangelaseeposes, tuvastatakse haakepost ja maailmapuu ning need moodustavad maailma vertikaali. Päris Kesk-Maailma keskel asuvas jakuutide esimese esivanema maal kasvab legendide järgi Aal Luuk Mae puu, mille latv võrsus Ülemmaailma ja juured ulatuvad Alammaailma. Maailmapuu tipp on taevajumala Josogoy Aiyy Toyoni, hobuste andja, haakepost; sama puu juuri kasutatakse konksudena karjakandjate jumaluste maa-aluses majas.

Serge rituaalse haakeposti ja maailmapuu idee seost saab jälgida mõne sergi valmistamisel vanadest kuivanud puudest. Sellistel haakepostidel on mitu otsa; üks seda tüüpi sergedest on säilinud Bulgunnyakhtaakhi piirkonnas Tattinsky piirkonnas. Sellel on nikerdatud inimese, hobuse, lehma ja kotka figuurid, mis kujutavad jakuudi paganliku panteoni jumalusi.

Jakuutide seas peeti šamaanide haudu pühaks. 1920. aastatel kirjeldas etnograaf G.V.Ksenofontov šamaanimatmist järgmiselt: Kuulsat šamaani ei maeta maasse, vaid asetatakse pärast surma spetsiaalsesse ehitisse – arangasse. Seejärel (kui arangas aeg-ajalt laguneb ja langeb) "tõstetakse" kolme, kuue või üheksa šamaani vahendusel kolm korda järjest sajandeid kestnud šamaani luid.

Šamaanihauda peeti võõrastele ohtlikuks ja see tekitas hirmu nendes, kes ei olnud lahkunuga sugulased, kuid lahkunu sai oma järeltulijaid kaitsta. Legendi järgi jooksis prints Dellamay surnud šamaani pojalt niidud ära, jooksis ta oma isa matmisele, hakkas talle kepiga koputama ja abi paluma. Kohe algas äikesetorm ja välk tabas printsi onni. Ta jäi ellu, kuid kaotas mõistuse ja muutus pärast surma kurjaks vaimuks.

Jakuudi folklooris on mainitud üleloomulike omadustega loodusobjekte. Need on kurud (aartyk), aga ka jõekaljud ja metsased künkad, mida tähistatakse sõnaga tumul.

Mäekurudest ja jõgede ülemjooksudest möödudes tõid jakuudid peremeesvaimudele kohustuslikke ohvreid. 20. sajandi alguse etnograafilisest tekstist: Verhojanski järsul mäeseljandikul ronides, kus väikseimagi hoolimatuse tõttu võib kuristikku kukkuda, väldivad nii lamutid kui jakuudid valjuhäälset rääkimist, et mitte vihastada "mägede vaimu". " ja mitte kutsuda sellisel juhul kohutavat lumetormi ... Harja tipus seisab rist, mis kõik on riputatud hobusekarvade tokkide, nurmkanade tiibade jms külge. Jumalaema ikooni huuled, ristid on paksult rasvaga määritud. See (ohver koha omanikule. Vask- ja hõberaha valatakse kivide vahele ristijalamile.

Loitsutekstide ja kangelaseepose järgi seostatakse aartyk käigud inimesele (st loojatele) soodsate Aiyy kergete taevajumalustega. Just Aiyy käikude kaudu saadavad nad inimestele õnne – laste hinged, veiste järglased ja metsloomad jahipidamiseks.

Soodsateks suundadeks peavad jakuudid ida ja lõuna – ehk siis tõusva ja keskpäevase päikese suundi. Just neilt külgedelt ümbritsevad Lena jõgikonda mäed - seetõttu näib nendes suundades lõunas ja idas maa tõusvat taeva poole.

Etnograafid jäädvustasid jakuutide tava ajada valged hobused mägedesse kingitusena jumalusele Yuryung Aiyy Toyonile (paganliku panteoni pea).

Jakuutia territooriumil olevate pühade objektide hulgas on šamaani initsiatsiooniga seotud kohti. G.V. Xenophonton kirjutas: Nad ütlevad, et seal on spetsiaalne mäeahelik, kus Jokuo mäelt tõustakse mööda Chyongcheidoyoh Anyaga kuru. Šamaanikandidaat peaks sinna minema koos õpetava šamaaniga. Õpetaja on ees ja kandidaat on taga. Sellel teekonnal juhendab õpetaja kandidaati ja näitab erinevatele paljastele neemele viivate teede ristmikke, kus asuvad inimeste haiguste allikad. Just nendes kohtades, mida tulevane šamaan oma nägemustes kogeb initsiatsiooni ajal, aga ka ringretke mägedes, pilluvad vaimud tema keha laiali: Kui šamaan lamab teadvuseta, on veri ja keha vormis laiali. ohvrite üle kõigi hädade-surma ja haiguste allikate ning mööda kõiki tõuse. Usuti, et kui keha ei jõua samal ajal mõnda haigust saatvasse kohta või vaimu, ei saa šamaan sellesse kohta minna, mis tähendab, et ta ei saa vastavaid haigusi ravida.

Eelmises lõigus mainitud vaimud (kes on jõgede neemede ja teatud mägede – pääsude ja tõusude – meistrid) on reeglina inimvaenulikud. Need on jujorid ehk suitsiidide või surnud šamaanide hinged ja ühes neist tekstidest nimetatakse Uluu Toioni, ülemiste abaapa deemonite võimsat pead mägede tippudel elavate vaimude peaks. Seetõttu külastab tulevane šamaan (tegelikkuses ja oma nägemustes) initsiatsioonikohti mitte üksi, vaid koos oma teispoolse mentori, surnud šamaani hingega.

Muidugi ei ole 21. sajandi alguses Jakuutia rahvaste seas traditsioonilised paganlikud uskumused nii levinud kui varem. Kes aga rändab visaduse ja taktitundega maale, võib avastada iidseid pühasid esemeid, mida kummardati ja kummardatakse.

Lisaks on viimastel aastatel koos Sahha rahvaste eneseteadvuse kasvuga toimunud traditsiooniliste tõekspidamiste taaselustamine. Ehitatakse iidsete jumalate ja loodusjõudude austusega seotud pühamuid ning jätkatakse rituaale. Niisiis, 22. juunil, suvise pööripäeva päeval, tähistatakse laialdaselt Ysyakhit - iidset püha, mis on seotud viljakuse, karjakasvatuse kultuste ja suvepäikesega.