Vene rätikud rahvakunstis. Rätik - pühaduse, puhtuse, kaitse sümbol

Igal perel on rätik vannitoas, köögis. Pigem mitte üks, vaid mitu rätikut: näole, kätele, jalgadele, kehale, nõudele. See kodu atribuut on nii tavaline, et inimesed lihtsalt ei mõtle selle ainulaadsusele. Rätiku põhiülesanne on eemaldada allesjäänud niiskus ning tähelepanuväärne on see, et tuhandeid aastaid pole sellele alternatiivi leitud. Jah, rätiku ajalugu mõõdetakse aastatuhandetes, alates ajast, mil inimesed alles õppisid põllukultuuride kasvatamist.

Vana-Egiptuses peeti lina kõige nõutumaks kultuuriks.

Iidsete tsivilisatsioonide esimene kangatooraine oli lina. Seda kasvatati kiu saamiseks Vana-Egiptuses, Babülonis ja Assüürias. Linast kangast peetakse vanimaks, mille vanus on vähemalt 10 tuhat aastat. Muistsed kudujad lõid nii õhukese kanga, et keha oli näha läbi selle 5 kihi ja linased riided tõmmati läbi rõnga.

Muide, linal on head bakteritsiidsed omadused. Sellel ei ela ei bakterid ega seened. See imab suurepäraselt niiskust ja kuivab kiiresti. Kõik need eelised muutsid lina tuhandeid aastaid tagasi populaarseks. On lihtne aimata, et esimesi rätikuid hakati valmistama linasest ja see tava püsis vankumatuna kümneid sajandeid.

Vahemere maad ja Mesopotaamia kasutasid linast rätikut. Ja iha veeprotseduuride järele tekkis neil maadel 5 tuhat aastat tagasi. Ilmus terve pesemiskultuur, mida pidevalt täiustati. Kuid roomlased ületasid oma kehapuhtuse iha kõik iidsed rahvad.

Nende jaoks on pesemisest saanud omamoodi kultus. Veeprotseduurid olid kõigile kättesaadavad: rikkad senaatorid, tavakodanikud, leegionärid ja orjad. Rooma impeeriumi linnades rajati akvedukte ja püstitati vannid, et roomlased saaksid igal ajal veeprotseduure nautida.

Ja pärast pesemist pühkisid impeeriumi kodanikud oma keha ja nägu linaste rätikutega. Lisaks termidele pesid inimesed end hommikuti ja seetõttu ei saanud ilma rätikuteta hakkama. Tuleb märkida, et Vana-Egiptuses mähiti muumiad mumifitseerimise käigus pikkadesse linastesse käterätikutesse, mis olid leotatud spetsiaalses vaigukompositsioonis.

Seega on lina pesemiskultuuris pikka aega olnud liidripositsioonil. Kuid Lähis-Idas tuli keegi ideele kududa rätikuid sama tehnoloogiaga, millega vaibad kooti. Ja froteerätikud sündisid. Need olid pehmed, pehmed ja neid kasutati esmakordselt Türgis. Samal ajal asendas lina puuvill.

Pean ütlema, et Türgi veeprotseduuride kultuur ei jäänud kuidagi alla Rooma omale. Kuumad vannid olid olulised Igapäevane elu Osmanite türklased. Täiesti arusaadav, et türgi saunades polnud ilma rätikuteta midagi teha. Need, kellele meeldib pesta, läksid supelmajja terve komplektiga kõikvõimalikke rätikuid. Kangatükke oli pähe, õlgadele, rinnale, säärtele, jalgadele. Just türklased muutsid rätiku luksuslikuks atribuudiks, mis ei rõõmusta mitte ainult keha, vaid ka silmi.

Puuvillast valmistatud froteerätikud said Euroopas ja idas laialt levinud 18. sajandil. Puuvillane kangas on pehmem, pehmem ja struktuurilt vett imavam kui linane. Ja hõõrudes tekitasid froteekiud meeldiva massaažiefekti ega ärritanud nahka. Nii jõudis rätiku ajalugu uuele, progressiivsemale tasemele.

Vahvlirätikud

Tähelepanuväärne on, et türklased tulid välja ka teist tüüpi pühkimislapiga – vahvlirätikuga. Esimest korda kooti see Bursa linnas 18. sajandil. Seal elasid üliprofessionaalsed käsitöölised, kes valdasid erinevaid niitide kudumise tehnikaid. Nii leidsid nad lõuendi, mis meenutab oma struktuurilt kaasaegset kondiitritoodet - vahvleid. Rõivatootjad olid uue originaalkanga suhtes skeptilised, kuid sellest valmistatud rätikud hakkasid nõudma.

Kõige esimesed vahvlirätikud kooti käsitsi. Ühe päevaga lõi meister 2-3 sellist asja. Seetõttu oli nende hind kõrgem kui linastel käterätikutel. Viimased olid konkurentsist väljas kuni 19. sajandi lõpuni. Alles pärast 1890. aastat, kui kudumistööstus oli täielikult mehhaniseeritud, hakkasid toorlinased tooted oma positsiooni kaotama. Puuvillast valmistatud frotee- ja vahvelrätikud ujutasid üle ja domineerisid turul.

Kuid tänapäeval ei ole voodipesu ja teenijad enam peamised koostisosad, millest rätikuid tehakse. Looduslikud kiud on asendatud sünteetiliste kiudude ja mikrokiuga – kapillaarstruktuuriga mikrokiudlapiga. Need mikrokiust rätikud on äärmiselt pehmed, kerged ja hästi imavad. Praktikas kasutatakse ka ühekordselt kasutatavaid spunlace mittekootud rätikuid.

Kuidas arenes rätiku ajalugu Venemaal? Slaavlaste seas peeti lina peamiseks kangaks. Sellest valmistati kuulsaim slaavi rätik - rätik. Seda kasutati mitmesugustes rituaalides: pulmades, laste sünnil, matustel. Aga linase riidetükke näo, käte, nõude pühkimiseks nimetati klaasipuhastiteks ehk puhastiteks. Rätik polnud selliseks otstarbeks mõeldud. See toimis kultusesemena.

Slaavi rätikud mustriga

Olenevalt otstarbest olid rätikud erinevad. Podorozhniy, kaupmehed ja palverändurid võtsid selle teele kaasa. Rasedus, millesse oli mähitud vastsündinud laps. Ristimine, pühkis nad fondi järgi last. Pulmad kasutatakse pulmades. Pagariäri, kasutatakse seda tänapäevalgi. Just sellisel rätikul toovad nad kallite külalistega kohtudes leiva ja soola välja.

Klassikaline linane rätik oli 40 cm lai ja 3 meetrit pikk. See riie oli kaunistatud erinevate tikanditega. Rakendati linde, loomi, vapustavaid loomi. Nad kujutasid riste, taimi, geomeetrilisi kujundeid. Kuni 18. sajandini oli rätikute mustritel püha tähendus. Kuid järk-järgult hakkas ta kaduma ja ta asendati tavaliste mustritega. Nad ei kandnud rituaalset komponenti, vaid rõõmustasid inimesi vaid mitmesuguste kujude ja värvidega. Tänapäeval pööratakse palju tähelepanu rätikute ilule, sest esiplaanile on esteetiline nauding.

• Rätik mängis rahva elus olulist rolli. Rätik on alati olnud väga tugev amulett, mis on läinud paganlikust traditsioonist kristlikusse.

• Punaste niitidega rätikule tikiti muster - see oli iidne maja talisman kurjade vaimude eest.

Tikand rätikule

Kõik rätikud olid tikitud mustriga. Tikandis kehastusid iidsed rahvapärased sümbolid ja rituaalid.

Päike

Päikest austati kui eluallikat, millel on suur puhastav ja kaitsev jõud. Nad pöördusid tema poole viljakuse ja õitsengu palvetega.

Kumerate otstega kaldus rist on päikesemärk - pööripäev (päeva ja öö, aastaaegade vaheldumine).

Maa

Maa oli vene talupoegade arvates varustatud inimlike joontega. Teda kutsuti "õde - emake maa".

Makosh

Teda austati lahutamatus seoses vee ja taimestikuga. Teda kujutati naisfiguurina lindudega ülestõstetud kätes, mille sees kasvas puu ning jalgade juures või riiete servas jooksis sakiline vett kujutav joon.

Lind

• Usuti, et lind toob inimesele head. Seetõttu tikiti pulmarätikute otstesse alati nõusoleku, armastuse ja rahu märgiks majas linde, nüüd uhke linnu - herne, nüüd lainetel hõljuva elegantse pardi kujul.

Hobune

Kolde hoidjaks peeti hobust, keda peeti tugevaimaks koduloomaks. Kõrval iidne legend hobune sai auväärse rolli osaleda päikese liikumises üle taeva, mis päeval kihutab kuldse karvaga hobuste veetavas vankris ja öösel seilab paadiga sinisel merel. Rüütlite ja vankrite figuurid olid kujutatud katetel ja käterätikutel.

Puu on üks vanimaid sümboleid, elupuu, kuna esivanemad esindasid universumit. Nad arvasid, et taevas on paradiisiaiad ja seal on imepuu maagiliste viljadega. Elupuu, uut elu sünnitav puu oli elu sümbol, klanni ühtsus, selle jätkumine ja õitseng.

Vesi

• Maad toitva vee elujõudu kujutati veelindude jõududena ja vett endid siksakiliste triipudena.

Rätiku nimi ja otstarve

• Muistsed slaavlased uskusid, et inimese elul on algus ja lõpp ning rätik saadab teda kogu elu sünnist surmani.

Sünnitusrätik

• Sündis väikemees, ämmaemand võtab ta vastu rätikul, mille ema armsalt tikkis. Veel tüdrukuna hoolitses ta oma beebi eest, varustades rätiku rikkalike kaitsesümbolitega. Seda rätikut nimetatakse sünnitusrätikuks.

Vastsündinu vöö

• Lapse paljale kõhule seoti pleegitatud lambavillast vöö – kaitse. Vöö otsad sulgusid ning välja tuli ring-sümbol päikesest ja lõpmatusest. Vööta, see tähendab, et ta avas end kurjadele vaimudele.

Valjad

• Vastsündinud laps mähkiti mähkmesse - kitsas pikas riideribas, see on ka rätik.

Pühkimisrätik

• Meie kaugetel esivanematel oli igapäevane maagiline veega puhastamise rituaal. Hommikul - öistest hirmudest ja õudustest, õhtul - päevastest raskustest, muredest ja väsimusest. Puhastusrituaal hõlmas näo rätikuga pühkimist ja nimetas seda pühkimiseks.

Pulmarätik

• Pruutpaari pulmas tervitasid ja õnnistasid vanemad neid käterätiga, millel oli leib ja sool. Nad tikkisid neile armastuse märgiks hernelinnu, täiendasid tikandit lilleliste elementide ja väikeste lindudega. See on headuse ja õnne soov noortele.

Matmisrätik

• Ja viimasel teekonnal kalmistule saadavad nad inimest, kandes teda käterätikutega, millel lastakse hauda. Need on matmisrätikud. Matuserätikul oli kujutatud hingesümboleid ja matuse(ohvri)tuld. Matuserätikud anti pärast tseremooniat templisse, hinge mälestamise ajal.

Vene rätiku ajalugu lahkub

juured päris antiikajal.

See on nüüd rätik köögis – täiesti tuttav majapidamisese või dekoor. Aga tõesti – enne oli kõik hoopis teistmoodi. Suure Domostroi ajal valmistas tüdruk juba noorest east ise endale kaasavara: õmbles, lõikas ja tikkis lõuenditükke, unistades sellest, kui hubane saab olema tema maja ja kui õnnelik oleks tema pere tulevik.

"Rätik" - kuula seda sõna! See on deminutiiv sõnast "lõuend". Põhimõtteliselt: lõuend-rätik, aken-aken, põhi-alumine. Rätikud lõigati suurest linasest tükist, need olid erineva suurusega ja igaühel oma tähendus.

Võib-olla just seetõttu oli pruudi valmistatud kaasavara nii hinnatud. Tikitud rätikute oskuse, täpsuse ja oskuse järgi hinnati noort perenaist abikaasa peres.
Tüdruku perioodil valmistatud ja järgmisel päeval pärast pulmi uude majja riputatud käterätikud olid noorele naisele initsiatiiv uus elu ja panus ühisesse suure ja sõbraliku pere loomisesse – sama õnnelik perekond millest iga tüdruk unistas.


Ikoonid olid kaunistatud tikitud rätikutega, seda rätikut kutsuti "Bozhnik". Need olid pikad kodukootud lõuendid, mille otstes olid mustrid või ühel küljel tikandid. Bozhnik on tavaliselt tikitud ülekaaluga sinine- Neitsi värvid. Sellele peab olema tikitud kaks algustähte B.M. (Jumalaema) või I.S. (Jeesus Kristuse) nimel.


Külalisrätikud rääkisid maja õitsengust, kaitsesid eluaset kurjade jõudude eest. Need riputati ülemisse tuppa, kaunistati uksed, aknad, nurgad.

Ristimiseks mõeldud tikitud rätikud pidid olema ristiema tikitud. Ta tikkis need heledates ja erksates värvides, et lapse elu oleks õnnelik ja rõõmus.


Ükski pulm Venemaal ei olnud rätikuteta, rahvatraditsioone peeti pühalt. Pulma ajal seisid nad valgel pulmarätikul, kaasas rahvapärimus... Pruudi ja peigmehe käed seoti “liitlasega” rätikuga, millele olid tikitud pruutpaari nimed

Olid ka spetsiaalsed tikitud leivarätikud – leivaküpsetajad. Nad panid neile leiba peale, sest leiva katmata lauale panemist peeti suureks patuks.

Kaasaegsed rätikud on sageli valmistatud kangale trükitud mustri tehnikas ja neid ei saa võrrelda iidsete, küll krobeliste, kuid armastusega trimmitud ja kirju mustriga tikitud rätikutega. Mitu tundi meisterdajad õhtuti tõrviku valguses iga sellise rätiku kallal töötasid, kui palju hinge ja soojust oli igasse sellisesse rätikusse pandud! Võib-olla pole meid praegu kõikjal ümbritsev areng ikka veel nii hea, kuidas on kombeks temast mõelda ?!

24.10.2017

Tavapärasest ilu loomine on maagia, mis allub ainult neile, kes panevad oma töösse mitte ainult kannatlikkuse, töökuse, töökuse, vaid ka hinge ja head mõtted, kes põimivad sellesse muinasjutu ja armastuse niidid. Sellised maagilised asjad ei suuda mitte ainult silma rõõmustada, vaid ka imeliselt mõjutada toimuvaid sündmusi, kaitsta nende omanikku, ehitada tema tulevikku positiivselt. See polnud ju asjata, tikitud särkide, rätikute, lõuenditega esitlesid ja riietasid nad inimest tema elu kõige olulisematel hetkedel: sünnist kuni teise maailma minekuni. Usuti, et just tikandisse krüpteeritud sümbolid võivad tema saatust ette määrata ja muuta.

Rätik , käsipidur - tikitud mustritega rätik (linatükk), kangatükk, linane, pistetega kaunistatud, pits, katted, kõigi rahvapühade ja rituaalide atribuut. Rätik on omamoodi tikitud sümboolne kiri. See asi kannab endas palju tähendusi, hoiab rahva ajalugu ja traditsioone.

Sõna "rushnik" ennast seletatakse erinevalt. Mõned uurijad tõstavad selle sõnaks "käed" – see tähendab lappi, mida kasutatakse käte pühkimiseks. Teised viitavad sellele, et "rätik" tähendab "linatükki", sõnast "maha rebima": lõika ära, rebi maha, "rebi" - seega räägime kangatükist, millel on palju rohkem funktsioone ja eesmärke. kui lihtsalt käte pühkimine.

Kuulus etnograaf Arina Nikitina ütleb, et vene ravitsejad ravisid rätikute abil nihestusi ja luumurde, raputasid neid ka epilepsiaga. Rätikuga raviti "paha pead ja mõtteid", kõik haigused, mis pärast raviseanssi "kehast välja hüppasid", pühiti välja ja tõrjuti välja. See tähendab, et rätikut kasutati manipulatsioonides, mille eesmärk oli haiguse hävitamine.

Rätik näeb välja nagu pikk linane rätik, mille servad on tikitud rikkalike kaunistustega. Siiski ei kasutata seda nagu tavalist rätikut majapidamises. Rätik on rahvakunstiteos, rahvuskultuuri kehastus.

Iga olulise sündmuse jaoks inimese elus loodi rätik - lapse sünd, pulmad, hüvastijätt sõjaväega. Kanga loomine – ketramine ja õmblemine – oli eranditult naiselik tegevus ja sisaldas mitmeid pühasid omadusi. Valget kangast läbistavat nõela tajuti juhina inimmaailma ja muu maailma vahel. Teatud ornamenti tikkides “programmeeris” naine oma elu, pannes oma töösse unistused, soovid ja lootused. Selle tulemusena sai rätikust tegelikult talisman, talisman, maagiline ese. Eriline maagiline jõud valdatud tikandid, täielikult valminud valgel ajal – koidikust õhtuhämaruseni. Enamiku töödest lubati luua käsitöönaiste meeskond. Kuid on ka erandeid, näiteks pulmatseremoonia jaoks rätik jalgade alla.

Rätiku loomine on vanusest tulenevalt rangete reeglite kohustuslik rakendamine kultuuritraditsioonid ja uskumused.

• Üheks oluliseks tingimuseks on sõlmede ja silmuste puudumine nii esiküljelt kui ka seestpoolt, mis sümboliseeris mõtte ja tegevuse ühtsust.
• Kavatsused ja teod peaksid kokku langema, nagu rätiku kaks külge. Usuti ka, et esikülg on tikitud inimestele, tagakülg jumalale.
• Rituaalrätik oli kodusel kangastelgedel kootud riide laiusega ehk umbes 40 sentimeetrit. Pikkus võeti 1,5–5 meetrit. Ornament asetatakse mõlemale küljele ainult veerandile lõuendist.
• Räti keskel on alati puhas valge linane, ilma tikandite ja kaunistusteta. See on Jumala jaoks kesksel kohal.
• Käterätikute abil hinnati pruudi töökust ja oskusi. Noored tüdrukud tikkisid kaasavaraks palju rätikuid, sest igaühele Laulatus tal oli vaja oma käterätikut ja kingitusteks tulevastele sugulastele ja kosjasobijatele - mitut rätikut. Iga rätik oli ainulaadne, sellel oli oma otstarbele vastav sümboolne tikandid.

Funktsionaalselt jagunevad rätikute tüübid igapäevasteks (majapidamis-) ja rituaalseteks (pidulikeks).

Mis on rätikud

Siiani on eri tüüpi rätikutele säilinud erinevaid nimetusi. Nende kirjeldus on võetud Golden Needle'i veebisaidilt.

rätik- pesumasin, käsipidur mõeldud käte ja näo pühkimiseks hommikuse ja õhtuse pesemise ajal. Sellised rätikud olid tingimata igas kodus. Seibid olid tikitud oma, erireeglite järgi ja neid tuli ka reeglite järgi kasutada: hommikul pühiti end rätiku alumise (vasaku) otsaga, õhtuti - ülemise (paremaga) . Jäätme tikandi põhimustriks olid päikesesümbolid - haakristid, hiljem - rombid. Alumine äär tikiti laiast ribast kitsaks, ülemine oli vastupidi. Seega sümboliseeris muster päikese tõusu ja loojumist. Usuti, et hommikune käteräti-jääkidega pesemine kaitseb ja annab jõudu päevasteks töödeks, õhtune - leevendab väsimust. On ka ütlus “eksisime ära ja elame edasi”, mis sisaldab selle rituaalse semantika kajasid.

Rätikuid kasutati ka igapäevariietena. Siiani on Ukraina külades eakad inimesed säilinud namitki või serpunkid- kolme kuni viie meetri pikkused käterätikud, mida naised kandsid peakattena. Argirõivana pole neid ammu kasutatud, kuid juba eelmise sajandi alguses oli namitka pruudi pulmarõivastuse kohustuslik osa.

Lennata- väike rätik, pigem isegi sall tänapäeva mõistes. Nimetus tähendab, et see kangatükk on lõigatud pikast kangast “laiuselt”, see tähendab, et see on nii kitsas, et selle pikkus on algse kootud kanga laius. Kärbes ei olnud nii eredalt tikitud kui muud tüüpi rätikud. Siin esines sagedamini niinimetatud "valget tikandit", musta niidiga mustreid leidus harva.

Pruut pühkis enne pulmi kärbserätikuga pisaraid, see seoti pruudi käele, et neiu isakodust välja viia, võttes tal käest kinni, kuid nahka puutumata. Keeld puudutada pruuti muul viisil kui läbi lina-lina sümboliseeris, et ta ei kuulunud sel hetkel elavate maailma: millisest suguvõsast oli ta juba lahkunud, kuid polnud veel mehe suguvõsa astunud. Sarnane sümboolika esines ka "poniva selga panemises" - nüüdseks unustatud paganlikus tüdruku tüdrukuks ülemineku riitus: tüdruk, kes oli endiselt riietatud lihtsasse lastesärki, pandi spetsiaalselt tseremoonia jaoks valmistatud pingile. pandi tema ette neiu rätik ja pakkus talle "lumme hüpata". Laps pidi oma nõusolekut väljendama ja mööda lõuendit kõndima, sümboliseerides, et sel hetkel laps sureb ja sünnib tüdruk.

Iga-aastastel suurpühadel kooti ja tikiti spetsiaalseid rätikuid. Näiteks Maslenitsas oli komme tänuks maiuse eest kinkida majaomanikele rätik. pannkook... Eelkõige tehti selline kingitus ämmale “ämma kokkutulekutel”.

Božnik nad nimetasid rätikut, raamides jumalate kujutisi, bereginaid ja hiljem ikoone.

Lapse sünnil oli varem kasutusel rätik emadus- ämmaemand võttis lapse tema eest.

Pärast inimese surma saatsid teda matmisel rätikud, nende peal kanti kirstu, neid riputati ka mälestusristidele. Matused Mälestamise ajal olid rätikud laotatud aknalaudadele nii, et rätiku serv rippus lahtise akna kohal - usuti, et neljakümnendal päeval pesti lahkunu hinge tema maja lähedal kastega ja pühiti selle rätikuga maha, pärast mis lõpuks läks Iriyle. Selline rätik oli tikitud tagasihoidlikult, kitsa ribaga piki serva, sageli valgete niitidega valgele kangale.

Tavaline rätikud, mis on kootud üksi või ühiselt ühe päevavalguse ajal. Sellistele rätikutele omistati kaitsvaid, kaitsvaid omadusi - lõppude lõpuks loodi need eranditult päikese all, kui öö kurjad jõud ei saanud neid kahjustada. Kaitse- ja puhastusrituaalides kasutati tavalisi rätikuid. Näiteks aeti veised haiguste eest kaitsmiseks talve lõpus läbi maale laotatud rätiku. Pikema põua korral laotati külasse viiva tee peale tavaline rätik, mis "kutsub" vihma enda juurde. Selliseid rätikuid ei kootud mitte mingil juhul tuleviku jaoks, vaid ainult vahetult enne riituses kasutamist.

Meenutades tuntud vanasõna "nagu laudlina teed", ei saa meenutada tee ääres käterätikud. Sellised väikesed, tagasihoidliku, kuid hoolikalt läbimõeldud tikandiga rätikud kingiti tee peale lahkujatele. põliskodu: sõdalased, kaupmehed. Teeäärne rätik sümboliseeris lihtsa tee ja kiire tagasituleku soovi.

Teine oluline rätikutüüp on rätik külalislahke... See serveeris külalistele leiba ja soola, kaunistas pulmalauda pruutpaari ees.

Pulmad Rätikuid on mitut tüüpi. Märgiks vanemate ja pruudi nõusolekust luua pereliit kingiti peigmehe perele rikkalikult tikitud käepärane rätik.

Kui pruut oli pulmadeks valmis, saatis isa spetsiaalselt valitud käskjalaga peigmehe majja spetsiaalselt selleks otstarbeks tikitud sõnumitooja rätik on märk sellest, et võid pruudile järele minna, pulmi alustada. Selline rätik oli tikitud valgete niididega, mõnel pool - punasega, kuid tikandisse ei kootud kunagi musta. Traditsioonilised käskjalarätiku tikkimise motiivid on sõnumeid sümboliseerivad linnud. Pühalikult tähendas selline rätik seda, et pruut oli isa klanni eest juba "surnud" ja oli aeg teda peigmehe klanni tutvustada.

Eraldi kooti ja tikiti rätik" vanemlik" või " õnnistatud“, mille peale noored põlvitasid, kui vanemad neid abieluks õnnistasid. Liitlane Rätik on suuruselt kehvem kui ülejäänud pulmarätikud, see on kitsam - need on pruutpaari kätega seotud, sümboliseerides ühist tulevast elu, armastust ja vaimseid sidemeid. Sõbralik rätikud kingitakse tunnistajatele-sõpradele (sellest, muide, tänapäevane komme kanda tunnistajatele üle õla paelasid perekonnaseisuametis).

Alates hetkest, mil noor naine oma uue kodu läve ületas, pidid tema uues peres kõik leibkonnaliikmed kasutama ainult tema käterätikuid.

Abieluelu esimesel hommikul pühkis noor naine pärast pesemist oma nägu spetsiaalse rätikuga - matinee... Mõnes Lõuna-Venemaa ja Ukraina piirkonnas oli suhteliselt hiljuti komme see rätik vanematemajja üle viia. Sel juhul oli noore naise isal õigus küsida: "kibe (soolane) matinee või magus?" - küsiti nii allegooriliselt noorelt naiselt, kas tema mees kohtles teda abielu esimesel õhtul hästi. See tähendab, et kui ta öösel ei nutnud, on rätik pärast hommikust pühkimist magus, muidu on see kibe, soolane.

Noore naise esimest reisi kaevu vee järele saatis ka eriline “ vesi" või " hästi»Rätik, mis riputati jalas ja ulatas koos esimese majja toodud veega äiale või ämmale. Hiljem kasutati seda rätikut, pannes sellele vett. Usuti ka, et kui laotate sellise rätiku aknalauale ja panite tänapäevasele kolmekuningapäevale eelneval ööl sellele anuma veega, et tähed sellesse "vaataks" - selline vesi ei halveneks. terve aasta ja sellel oleks tervendav jõud.

Käterätikutele tikitakse nüüd väga erinevaid mustreid ja sageli on nende tähendus juba kadunud. Aga kui rääkida sellise tikandi ürgsetest traditsioonidest - iga ornament, iga motiiv, selle paigutus vastas rangetele reeglitele.

Slaavi uskumuste peegeldus rätikute tikandites

Slaavi majade siseviimistlus oli rikkalikult kaunistatud kaunite rätikutega. Enamik neist olid rõõmsaks pereürituseks tikitud rituaalsed rätikud, mis olid nii sündmuse meeldetuletuseks kui ka pere amuletiks. Kuid erilise koha hõivas klanni rätik, perekonna pärand, mida hoiti hoolikalt ja läks vanematelt suguvõsa liikmetelt noorematele edasi. Tavaliselt pärandas selle vanim poeg, kuid mõnes kohas anti selline rätik pere esmasündinule, sõltumata soost, või noorimale, kes jäi isamajja ja hoolitses eakate vanemate eest. Sellist rätikut ei saanud pühendada millelegi mööduvale, see oli pühendatud iidsete slaavlaste filosoofilisele maailmavaatele.

Vanu rätikuid uurides võib ette kujutada peamiste märkide üldist paigutust, mida kasutatakse inimeste ideede edastamiseks universumi struktuuri kohta. Taevast kujutati neil seitsme ornamentireana, mis erinesid nii kuju, suuruse kui ka sümbolite-mustrite arvu poolest. Taeva alla asetati Maa kujutis, mis eraldati Taevast väikese kitsa ribaga.

Kõige ülemises, seitsmendas taevareas on linde kujutavad mustrid. Seitsmendat taevast seostatakse paradiisiga, seetõttu asustavad seda fantastilised paradiisilinnud, aga ka õnne sümboliseerivad kuked, kes oma särava sulestikuga meenutavad ka paradiisilinde.

Kuues rida, mis asub seitsmenda all, on täidetud tähtedega, mis näevad välja nagu neljaharulised lumehelbed. Tavaliselt on need väikesed, kuid neid on palju. See ornament sümboliseerib tähistaevast.

Viiendas reas on tikitud kolm ühesugust suurt mustrit, mida kutsutakse erinevate nimedega: Naine-Pott, Ussijalgjumalanna, Rožanitsa jt. Mustri välimus on naisekuju stiliseeritud kujutis. Eeldatakse, et need kolm kuju esindavad kolme ema sümboleid: Makosh - õnneliku saatuse, hea saagi ja õnne jumalanna, ema - Maa jumalanna kujul ja Lada - kõigi inimeste ema. Muistsed slaavlased kutsusid mehe abikaasat Ladaks. Jumalanna Lada kaitses naisi, kes sünnitasid lapsi.

Need Suured Emad täiendavad ülemise taeva ridu, mis on eraldatud alumisest taevast märgatava eraldusjoonega.

Kohe ülemise taeva all on neljas kaunistuste rida, mis koosneb kolmest suurest kaheksanurksest rosetist, mis slaavi sümboolikas alati tähendas Päikest. Kolm Päikese asendit järjest tähendavad: hommikust päikesetõusu, keskpäevast keskpäeva ja õhtust päikeseloojangut.

Kolmanda taevarea hõivavad neli rosetti nelja kroonlehega. Pistikupesad on tavapäraselt jagatud joontega neljaks võrdseks osaks. Märkimisväärne on numbri "neli" kordumine, samuti märkide väiksem suurus võrreldes "päikese" märkidega. See sümbol tähendab kuu nelja faasi muutumist, mis on Päikesest oluliselt väiksem. Selliste kaunistustega kujutasid nõelnaised oma käterätikutel aja tsüklilisust.

Teise taevase rea hõivab Beregini. Kujult meenutavad nad naisfiguure, kuigi ornament koosneb õitsvatest puudest. Beregini figuurid on kujutatud mõõtmetelt märgatavalt väiksemad kui viiendast reast pärit kolme ema figuurid. Kogu teine ​​taevarida näeb välja nagu viie Beregini ümmargune tants.

Esimene rida sümboliseerib taeva ja maa vahelist joont - "taeva taevalaotust". Seda on kujutatud kahe horisontaalse joonena ja horisontaalse lainelise mustrina, mis esindab niiskust, mis sisaldub taevas otse Maa kohal.

Taevaste ridade alla on tikitud lai ornament, mis sisaldab kõiki maise elu ülesehituse põhiprintsiipe. Inimesi esindavad siin kaks tavapärast meesfiguuri, mis ühendavad suured rosetid taime- ja geomeetriliste märkidega, mis näitavad slaavlaste olemuse ja eluolu jooni.

Roseti keskel oli kujutatud neljaks osaks jagatud rombi. Iga rombi osa sisse oli tikitud täpp. See teemantmuster kujutab endast küntud viljakat põldu. Temast kasvavad kõigis neljas suunas suured kõrvad, nende vahel õitsevad rukkililled või nelgid. Nagu teate, on kultiveeritud teraviljade hulgas rukkil suured kõrvad. Vaid slaavlased, erinevalt naaberrahvastest, kasvatasid rukist ja küpsetasid rukkileiba, mida peegeldasid oma kaunistustes. Teised pisielemendid, mis täidavad üldist maist ornamenti, sümboliseerisid viljakust, slaavi perekonna jätkumist, mehelikku põhimõtet looduses ja pidevat tsüklilist taassündi.

Olga Timonina - pedagoogikateaduste kandidaat, Kolmovski uinumise pühapäevakooli õpetaja Timonin juhib tähelepanu pulmarätikute kristlikule tähendusele: need peaksid meenutama apostel Pauluse sõnu, mida pulma ajal loetakse, et kahe kombinatsioon armastavad inimesed- see on "saladus", mida tuleb võõraste silmade eest varjata. Käterätikutele tikitud viinapuu, kobar, elupuu sümboliseerib Taevariiki, milles peaksid olema abiellujad.

***

Kudumis- ja tikkimiskunstil on pikk ajalugu, see on tuntud juba Vana Testamendi ajast, kus mainitakse südamelt tarku naisi, kes kuduvad Saalomoni templi jaoks ja valmistavad peeneid kangaid. Piibli tekstide kohaselt täitis Jumal ise nende südamed tarkusega, "teha kõiki oskusliku kuduja ja tikkija töid sinisel, lillal, helepunasel ja peenel linasel riidel". Arheoloogidele on teada Vana-Egiptuse ajast ja Babüloonia kultuuri õitseajast säilinud tikandite katkeid, tikandi katkeid leidub ka muistsetes slaavi kalmemägedes. Ida on üldiselt aktsepteeritud tikandi hälliks.

Tikandite levikust Vana-Venemaal räägivad arheoloogilised leiud, mis pärinevad 9.-10. sajandist, Venemaa ristimise ajast. Sel ajal sai kuldtikandid laialt levinud. Tema motiivid ja mustrid on võetud Bütsantsist. Tasapisi on tikkimisest saanud üks armastatumaid ja levinumaid näputööliike. 19. sajandiks, nagu näitavad etnograafilised materjalid, valdasid Venemaal kõik naised juba tikkimiskunsti, tikkisid pükse ja rätikuid villa, lina, siidi ja kullaga. Rahvaluuletekstides leiame viiteid sellele:

Ta õmbles tikitud laiusega,
Sheela tikitud puhta hõbedaga,
Ta kritseldas punase kullaga jooni.

Oli ka kootud rätikuid, mis kajastus ka rahvaluules:

Kuidas seal samas ruumis on?
Kuidas punane neiu siin istus
Annushka hing kudus riide,
Karpovna rõõm ja mitcalin,
Et servade ümber on kuldsed ringid
Pistrid on nurkades selged ... "

Rätikute tikitud mustrites, aga ka rahvaluuletekstides avalduvad rahvalikud ettekujutused universumist, mida kroonib Jumala kirik.

Pange tähele, et sellised nimed nagu Makosh, Dazhdbog, Perun jne folklooritekstides, kui üldse, on meeles iidolitena ja epiteediga "räpane".

Kõige paremini on säilinud ja säilinud 19. sajandi tikandid, selle aja muuseumieksponaatide hulgas on rätikud levinud tikitud rahvakunstiteosed.

Tikitud rätikute kasutamine on siiani tihedalt seotud õigeusu rahvakommete ja rituaalidega. Beebi vaimse sünni sakramendis võetakse vastuvõtja vahetult pärast fondi ristimisriietesse. Rätiku jalal on noored pulma sakramendis. Ubrus ehk jumal katab ikoone kirikutes ja tänapäevaste majade pühanurkades. Nad kannavad ikoone tikitud rätikutel usurongkäikudel, riputavad rätikud-rätikud kirikutes ikoonide alla, katavad kõnepultiga, annavad neljakümnendal päeval kirikule rätiku hingede mälestuseks, annetavad kirikule enne pulmi rätikuid. ja ristimine, nad toovad noortele leiba ja soola rätikul, preestrid altaril kasutavad rätikut, pühivad ikoone.

Enamik kunstiajaloolasi, etnograafe ja kulturolooge räägib aga peamiselt vananenud paganlikest rituaalidest, rituaalidest ja rahvapärastest ebauskudest, mis on seotud mustrite ja rätikute kasutamisega. Need tõlgendused on sageli spekulatiivsed. Omal ajal püüdis Rybakov üldistada ja süstematiseerida kogu paganlike uskumuste materjali, mis tema arvates kajastub vene õigeusu rahvakunstis.

Teadlased kaaluvad endiselt kogu arheoloogilist ja visuaalne materjal, mis paikneb suures kronoloogilises intervallis ühelt poolt sküütide-sarmaatlaste muististe ja 19. - 20. sajandi etnograafiliste kogude vahel. - teisalt vanapaganlike uskumuste seisukohalt.

Nüüd, pärast seda, kui teadlased on uurinud kõiki ajaloolisi ja etnograafilisi andmeid slaavi jumaluste ja selle kultuse alge kohta. rahvakultuur, võime hakata kaaluma rätikute rituaalset rolli õigeusu traditsioonis

Olenevalt selle kasutamisest vanadel aegadel kutsuti rätikut erinevate nimedega. Kokku on umbes 30 nime. Nendest nimedest vanim on "ubrus". Selles nimes säilib õigeusu traditsioon tõelised põhjused eriline austus tikitud ja tikitud kaubamärgiga rätikute ja selle rituaalse kasutamise laiaulatuslikuks õigeusu rahvakultuuris.

Selle idapoolse legendi järgi on 4. saj. AD, esimene ikoon oli käterätile trükitud Kristuse kujutis, mida ei tehtud kätega ja millega Issand pühkis oma nägu. Seega on rätik Jumala enda poolt valitud asi, millega meie ajastu esimestel sajanditel oma käteta kujutist jäljendada.

Vladimir Dali elava suurvene keele sõnastikust leiame viiteid järgmistele rätikutele ja nende rituaalsele kasutamisele õigeusu rituaalides: "UBRUS m. Kleit, sall; loor; kärbes, riie, rätik, eriti elegantne ja kaubamärgiga; | | | langetatud otsmik, krooni all, pühakute kujutistel või üldsegi mitte sepistatud ikooniseade, vaid tikitud, kulunud, reljeefne, naisetöö. noorpaaridelt austusavalduseks. Ja kes iganes oma tütre abiellub, ja ta annab volostele volosteli, eemaldatud uvruse eest neli raha, Apostlite teod.Ubrusega pisarate pühkimine, kroonika Ubrush.

VARJU üldiselt lai, ehk paneelidega õmmeldud kangas, mille katmiseks; kangast, polstri jaoks, mille ümbris. Laud on kaetud valge surilina ja laudlinaga. Aknaid katavad värvilised linad ja kardinad. Voodilinad, linad. Surilina, surilina, millesse iidsetel aegadel ja teistel rahvastel tänapäevani laipu lokkis. || Ubrusetid, ikooni all riputatud, sageli kullaga tikitud, langetatud. Pildil ubrus, loori kujutise all. Beebi mähkimine, mähe, lina, millesse nad mähkivad teda, kuni ta riideid kannab. || Kirik. lauad, millele on õmmeldud rist, trooni ja altari katmiseks. Mis on surilina (st kangas), selline on selle hind. Olen endiselt mähkmetes – ja mu laiskus on vasikast! Püha abikaasa, pühkige lihtsalt looriga ja laske ta paradiisi. Hirv mähkmetega. Katte vahetus, ümbris. Põhja. vahtima hääldama. laulma ja laulma: arvatavasti koori ühe juure laulust, tähendab: avarduma, sirutama kaugusse ja laiusesse. LINE Kp. kreeka keel kirik. skraber, kärbes, rätik, käsipidur. TAVALINE RÄTIK, tavaline, igapäevane, külv. ida poole ühepäevane, ühepäevane, igapäevane, ühe päevaga tehtud, ühe päeva kestev. Moskvas ja Vologdas on tavaline kirik; legendi järgi ehitas maailm need päevaga, tõotuse järgi, pärast katku või katku: Vologda Päästja tähistas 1618. aastal. See on tavaline tee, päev minna või minna. Tavaline, lääs. rätik, lenda ikoonil; keerutab ja jahvatab tõotuse järgi päevas. Hea peigmehe jaoks lubas ta jumalaemale tavalise.

Ristimise sakramendis sümboliseerib surilina vaimset puhtust, mille ristitud inimene omandab. Pulmasakramendi ajal tähistab rätik – jalg ka abielu puhtust ja pühadust, abielutruudust. Selles sakramendis esindab pruut kirikut, kes armastas Kristust, ja peigmeest, Jumalat ennast, kes armastas Kristuse kirikut. Ilmutuslaegast kutsutakse piiblitekstides Issanda jalgade järiks (vrd Ps 79:2; 98:5; 131:7; 1. Ajaraamat 28:2; 2. Kuningate 6:2; 4. Kuningate 19:15) , mida sõna käsib kummardada Jumala oma (Ps 98:5; 131:7). Vaimse puhtuse ja pühamu austamise prototüübi tähendus on säilinud ka ikooni all oleva loori taga ja uvrus, jumal, ikoone katv vagadus ja rätikukujutised freskomaal. Nende sümboolne tähendus sarnaneb kirikuslaavi keeles tähtede kohal olevate pealkirjade sümboolse tähendusega.

Seni ristimise või pulma kirikusakramentides pühitsetud rätikust saab perekonna pühamu ja seda hoitakse punases nurgas. Iga muster sellel usklike jaoks pole lihtsalt kaunistus.

Kristliku kirikuarheoloogia uurija A.S. Uvarov kirjutas: "Siin on igal pildil oma sümboolne tähendus, mis vastab tuntud mõistele või üldtuntud väljendile ... Sümboolsete kujutiste (kristlik-OT) põhiallikaks olid paganlikud mälestusmärgid. Samuti teenisid paganlike kirjanike teosed. laenata kuulsaid väljendeid või tüüpilisi vormeleid ... Sümboolseid kujundeid valides toetusid kristlased Aleksandria teoloogilise koolkonna juhi püha Klemens Aleksandria (? - kuni 225) töödele, püüdledes kristliku usu ja helleeni ühtsuse poole. kultuur, aga ka teised kaasaegsed autorid.hieroglüüfid kristlaste sümboolse keele jaoks. Millest on algselt laenatud paadi, linnu (tuvi), kala, lüüra ja ankru märgid ja nii bnie. Algkirik võttis tema nõu kuulda. Sümbolite keel hakkas täienema ennekõike uute, piibliraamatutest laenatud või nende sümbolitega, mida mainisid kirikukirjanikud enne St. Clement".

Loetleme mõned neist sümbolitest, mida leidub kristlikus sümboolikas ja mida on üksikasjalikult tõlgendanud A.S. Uvarov. Paadi prototüübile (Maine ja Taevane kirik) aja jooksul võrkehitis (pesa, nooda - taevariik), kolmhark (apostliku teenistuse märk, inimhingede püüdmine usuga pühasse). Trinity) lisati. Taimemärkidest võib eristada järgmisi prototüüpe. Viinapuu on Jeesus Kristus, oksad on Tema jüngrid, viinamarjakobar on Kristuse ja pühade märtrite veri. Elupuu on Issanda risti võll, Paradiisi kirik, Jumala Tarkus. Puu, lill on õiglane mees, õige mehe sugupuu, lilled sellel on õiged inimhinged, kaks õitsvat puud - Paradiis, pühade hingede viibimine paradiisis. Rohi, leht – inimliha haprus. Viljad on vooruste viljad, Püha Vaimu viljad, hinge vaimne küpsus. Pärg - au, au. Külvatud põld on maailm. Seeme, seeme on maailma külvatud Jumala Sõna, Kuningriigi Pojad, Taevariik. Kauss (tünn), spikelets - armulaua (armulaua) märk, sama mis leib ja vein. Piibliraamatute zoomorfsetest sümbolitest hakati kujutama hirve - kristliku alandlikkuse prototüüpi, hobust - Issanda teenimise ja Tema tahte alistuva järgimise sümbolit, terve rahva prototüüpi või Jumala juhitud inimest, lõvi - meie Issanda Jeesuse Kristuse ebatõenäoline sarnasus, kaks lõvi - taevased jõud, mis aitavad õigeid ... Lind on palvehinge prototüüp, kes sööb vooruste vilju, pava on rikkumatuse ja surematuse prototüüp, kukk on ülestõusmise märk. Lõpuks antropomorfsed märgid. Ratsanik on ingel või inimene, kes täidab Jumala tahet, naisekuju on Maakirik, üles tõstetud käed on Maa kiriku palve.

Kohta tuleb ka laenatud geomeetrilisi märke. Ja see pole kaugeltki kogu Uvarovi poolt kirikuarheoloogia ja kiriku traditsioonide põhjal käsitletud sümbolite loend. Neid kõiki leidub tikitud kompositsioonides rätikutel, kärbspükstel, kattevarjudel ja õigeusu rahvaste riietel. Kõigi nende märkide kohta on kristliku usu kuulutamise kahekümne sajandi jooksul palju kirjutatud. Ilmselt oli vene rahvas kiriku suulise pärimuse ja nende kirjalike allikatega väga hästi kursis, kuna sellist rahvamustrit, mille järgi õigeusku ei jutlustaks, pole. Samu märke leiame õigeusu kirikuarhitektuuris ja altaripiiretel, preestrirõivaste kangastel ja tikitud talupojarätikutel.

Muidugi, tema ortodoksne tähendus sellel on ka tikandi värv. Ja tänapäevani riietuvad õigeusu preestrid kõigil pühadel teatud värvi pidulikesse riietesse ning lihavõttepühadel võtavad jumalateenistuse ajal seljast tumedad paasturõivad ja panevad omakorda selga kõiksugu pidulike värvidega riided. Seda värvide vikerkaart kroonib lihavõttepühade joon – valge. Sama värvisümboolika leiab aset ka kuplite värvimisel, mille järgi sai kilomeetri kaugusel kindlaks teha, millise sündmuse auks tempel pühitseti. Mõelgem, kuidas värvi sümboolika õigeusu kiriku sajandite vanuses kunstis ja suulises rahvakunst.

Punane (sarlak, karmiinpunane, Burgundia, roosa) värv. Rahvaluulesõnas: "Kammisin oma kallid kiharad, mu rõõm! Mööda helepunast kaftaani, mu lootus!" Punane on vene folklooris kauni, üleva, kuningliku väärikusega Kristusele pühendatud sünonüüm. See on Kristuse ohvri risti värv, lihavõtte rõõmu, rõõmu värv igavene armastus ja igavene elu. Just seda värvi kasutatakse peamiselt rahvatikandites. Pole juhus, et pulmakleit oli punane.

valge värv... Rahvaluuletekstides: "valge nägu", "valged käed", "nagu valge luik". Venemaal tikiti valgele punasega ja punasele valgega. Valge on ebamaise puhtuse ja pühaduse värv, jumaliku, ingelliku väärikuse värv, vaimse muutumise värv.

Hõbedane ja kuldne värv. Jumala pühade pühakute värv, keda pühades tekstides võrreldakse rafineeritud kulla ja hõbedaga. Inglid on vöötud kuldsete paeltega rinnal, Issand lubab õigeid kuldkroone, hiilguse ja au kroonid. Brokaadist kullast ja hõbedast rõivaid kannavad preestrid pühakute mälestuse päevil.

Jumala õnnistatud abielu sõlmivate laitmatute noorte kirikus kroonitakse kuldseid ja hõbedaseid pärlite ja vääriskividega kroone, selle rituaali käigus on kombeks sõrmuseid vahetada. Pruudiks riietatud, oma mehele ehitud Uus-Jeruusalemma kohta ütleb Piibel: linn on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas.

Rahvaluuletekstides: "kuldsõrmus", "kuldne sõrmus", "kuldne kroon", "pärlikroon", "Ta on riietatud kitsesaabastesse, ta on riietatud värvilisse kleiti, ta näeb välja nagu, hästi tehtud, kirikus". Jumalast ... Ta on rist - ta paneb selle vastavalt sellele, mis oli kirjutatud, ta teeb ise Jeesuse palve, kummardab nelja igast küljest, tema lokid kõverduvad kolmes reas. teisel korral kõverdusid nad punases kullas, kolmandas reas kõverdusid viirastes pärlites." "Ta õmbles, tikkis puhta kullaga" ...

Sinine (helesinine, taevasinine) värv. Õnnistatud Neitsi Maarja taevase, neitsiliku puhtuse värv. Preestrid kannavad kõige pühama Theotokose, kehatute jõudude, neitside ja neitside mälestuspäevadel sinist ja valget tooni riideid.

Rahvaluule teostes: "et taevasinine lill - tüdrukud on siin punased", "ta mähkis sinise kaftani".

Roheline värv. Püha Vaimu värv, mis annab kõigele elu, kõik hingab koos sellega, kõik kasvab ja õitseb. Roheline on igavese elu värv, kaduvate paradiisiaedade värv, mis ei tunne surma ja lagunemist, Issanda igavese kevade ja suve värv. Rohelistes rõivastes lähevad preestrid välja Püha Kolmainu päeval, Issanda sisenemisel Jeruusalemma ja munkade, askeetide, pühade lollide mälestuspäevadel, täidetud Püha Vaimuga. Pühades tekstides esindavad Liibanoni seedrid, rohelised viinamarjaistandused, õitsvad ürdid, tihe lehestik, oksad õigeid, ürtide ja lillede närbumist - inimelu nõrkust, kuivad ürdid - patuseid.

Rahvaluuletekstides: "rohelised muru sipelgad", "mu paju, oks viinamarjadega", "mis rohi sipelgale! Mis vapper!" abielluda ei saa."

Must värv. Kloostrirõivad on mustad. See esindab maailmast eraldumist, sügavat meeleparandust, sügavat enesemõtlemist, justkui pidevat püsimist. inimese hing põrgus, vaadates Issanda poole lootusega, surma pattu. See on maa ja lagunemise värv. Suure paastu ajal kannab preesterkond ja Kristuse ristil piinamise, tema matmise ja põrgusse laskumise mälestuseks tumedaid riideid. Venemaa muuseumides ja erakogudes on valgele musta niidiga tikitud meeste särkide näidiseid.

Rahvaluuletekstides: "must melanhoolia - kruchinushka", "mustad mustikad, punased maasikad", "minu mustikad, mu õed", "must sutan". Kõik need värvid ja sümboolsed märgid on tuntud ajast saadik Ülemine paleoliitikum, kristluse omaksvõtmisega mõeldi need kõik ümber, Jumala Sõnas (Piiblis) anti neile tagasi Jumala antud ja algne tähendus. Indoeuroopa ornamentika erinevate paganlike eelkristlike tõlgenduste otsimine pakub kindlasti teaduslikku huvi, kuid vene õigeusu kunstiga pole neil enam mingit pistmist.

Olga Timonina

Tsiteeritud:

Rätikute rituaalne roll õigeusu traditsioonis //

Vene Riikliku Humanitaarülikooli Veliky Novgorodi filiaali märkmed. Väljaanne nr 8