Internetis raamatute lugemine legendide maal. „Keldi legendid prantsuse rüütliromantikas Keldi legendid ja rüütliromantika on omavahel seotud

ÜKSteistkümnes PEATÜKK

ROMANTIKA

Rüütliromantikast ja selle mitmekesisusest – rüütlijutust – leiame põhimõtteliselt samu tundeid ja huvisid, mis moodustavad rüütlitekstide sisu. See on eelkõige armastuse teema, mida mõistetakse enam-vähem "ülevas" tähenduses. Teine rüütelliku romaani sama asendamatu element on väljamõeldis selle sõna kahes tähenduses - kui üleloomulik (vapustav, mitte kristlik) ja kui kõik erakordne, erandlik, tõstes kangelase elu tavalisest kõrgemale.

Mõlemad ilukirjanduse vormid, mis on tavaliselt seotud armastuse teemaga, on hõlmatud seikluse või põgenemise mõistega, mis juhtub rüütlitega, kes on alati valmis neid põgenemisi kohtuma. Rüütlid teevad oma seikluslikke vägitükke mitte ühise, rahvusliku eesmärgi nimel, nagu mõned eepiliste luuletuste kangelased, ja mitte suguvõsa au või huvide nimel, vaid oma isikliku hiilguse nimel. Ideaalset rüütellikkust peetakse alati rahvusvaheliseks ja muutumatuks institutsiooniks, mis on ühtviisi iseloomulik Vana-Roomale, moslemite idamaadele ja kaasaegsele Prantsusmaale. Sellega seoses kujutab rüütellik romaan iidseid epohhe ja kaugete rahvaste elu tänapäeva ühiskonna pildina, millesse vaatavad rüütellike ringkondade lugejad nagu peeglist, leides selles oma eluideaalide peegelduse.

Oma stiililt ja tehnikalt erinevad rüütellikkuse romaanid kangelaseeposest järsult. Nendes on silmapaistva koha hõivanud monoloogid, milles analüüsitakse emotsionaalseid elamusi, elavaid dialooge, välimust. näitlejad, toimingu toimumispaiga üksikasjalik kirjeldus.

Esiteks arenesid rüütliromaanid Prantsusmaal ja siit levis nende jaoks mõeldud hobi teistesse riikidesse. Arvukad prantsuse kujunduse tõlked ja loomingulised mugandused teistes Euroopa kirjandustes (eriti saksa keeles) esindavad sageli iseseisva kunstilise tähtsusega teoseid, millel on nendes kirjandustes silmapaistev koht.

Esimesed katsetused rüütliromantikas olid mitmete antiikkirjanduse teoste töötlemine. Neist võisid keskaegsed jutuvestjad leida paljudel juhtudel nii põnevaid armastuslugusid kui ka muinasjutulisi seiklusi, mis osalt kajasid rüütellikke ideid. Mütoloogia sellistes kohandustes pagendati hoolikalt, kuid legendaarsed legendid kangelaste vägitegudest, millel oli ajalooliste legendide välimus, reprodutseeriti täielikult.

Esimene kogemus antiikmaterjali kohandamisest esilekerkiva õukonnamaitsega on romaan Aleksander Suurest. Nagu slaavi "Aleksandria", ulatub see lõpuks tagasi Aleksandri vapustava eluloo juurde, mille koostas väidetavalt tema sõber ja kolleeg Callisthenes, kuid tegelikult on tegemist võltsinguga, mis tekkis Egiptuses umbes aastal 200 pKr. e. See pseudo-Callisthenese romaan tõlgiti seejärel kreeka keelest ladina keelde ja see ladinakeelne versioon sellest koos mõne lisatekstiga, mis olid samuti võltsitud, oli selle romaani mitme prantsuskeelse töötluse allikaks. Kõige terviklikum ja kunstiliselt arenenum neist on erinevalt teistest rüütliromaanidest kirjutatud paarisriimitud kaheteistkümnesilbilistes värssides, mille tsesura on pärast 6. silpi. Selle romaani populaarsus seletab asjaolu, et seda suurust nimetati hiljem "Aleksandri salmiks".

Rangelt võttes pole see veel rüütellik romaan selle sõna täies tähenduses, vaid ainult eelmäng sellele, sest armastuse teemat siin pole ja autori põhiülesanne on näidata maise suuruse kõrgust, mida inimene suudab. saavutada ja saatuse võim tema üle. Igasuguse seiklushimu ja fantaasia maitse on siin aga piisavalt materjali leidnud; keskaegsetel luuletajatel polnud vaja midagi lisada.

Antiikaja suurimat vallutajat esitleb "Aleksandri romaanis" särav keskaegne rüütel. Aleksander sai nooruses haldjatelt kingituseks kaks särki: üks kaitses teda kuuma ja külma eest, teine ​​haavade eest. Kui saabus aeg ta rüütliks lüüa, kinkis kuningas Saalomon talle kilbi ja amatsoonide kuninganna Pentesileia kinkis talle mõõga. Aleksandrit ei juhi oma kampaaniates mitte ainult soov maailm vallutada, vaid ka janu kõike teada ja näha. Muude idaimede hulgas kohtab ta koerapeadega inimesi, leiab nooruse allika, satub metsa, kus kevadel lillede asemel maa seest välja kasvavad noored tüdrukud, kes talve tulekuga tagasi lähevad. maapinnale, jõuab maisesse paradiisi. Piirdumata maapinnaga, soovib Aleksander uurida selle sügavusi ja taevaseid kõrgusi. Hiiglaslikus klaastünnis laskub ta merepõhja ja uurib selle imesid. Seejärel konstrueerib ta klaaspuuri, milles ta lendab kotkaste käes üle taeva. Nagu ideaalsele rüütlile kohane, eristub Aleksander erakordse suuremeelsusega ja kingib talle meelepäraseid žonglööre terveid linnu.

Märkimisväärne samm edasi arenenud armastusteemaga rüütelliku romantika kujunemisel on prantsuskeelsed töötlused legendidest Aeneasest ja Trooja sõjast. Neist esimene, Aenease romaan, ulatub tagasi Vergiliuse Aeneise juurde. Siin on kaks armastusepisoodi esikohal. Neist ühe, Dido ja Aenease traagilise armastuse, töötas Vergilius juba nii üksikasjalikult välja, et keskaegsel poeedil polnud midagi lisada. Kuid teine ​​Laviniaga seotud episood oli täielikult tema loodud. Vergiliuse jaoks on Aenease ja kuningas Latina tütre Lavinia abielu puhtalt poliitiline liit, milles südamlikud tunded ei mängi mingit rolli. Prantsuse romaanis on see laiendatud terveks looks (1600 salmi), illustreerides õukondliku armastuse õpetust.

Lavinia ema üritab teda veenda abielluma kohaliku printsi Thurniga. Kuid kuidas ta ka ei üritaks oma tütresse Turnuse vastu kirge sisendada, ei tunne Lavinia tema vastu midagi. Aga kui ta Aeneast oma torni kõrguselt vaenlase laagris nägi, tundis ta kohe oma südames "Amori noolt". Ta vireleb armastuses ja otsustab lõpuks Aeneasele pihtida, misjärel too armub temasse ja kannatab ka, kuid see võitleb veelgi julgemalt. Esiteks tahab ta oma tundeid varjata, sest "kui naine pole vastastikuses tundes kindel, armastab ta seda veelgi." Kaua ta end aga varjata ei suuda ja asi lõpeb kiiresti abieluga. Armastust on selles romaanis kujutatud järgemööda kahes aspektis – saatusliku kirena (Aeneas – Dido) ja peene kunstina (Aeneas – Lavinia).

"Romaan Aeneasest" on tuntud ka ülalmainitud (vt lk 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke saksakeelses tõlkes. Kakskeelsest Flandriast pärit Feldecke, kes oli prantsuse rüütlikultuuri mõjude kanalina keskaegsele Saksamaale, lõi oma Aeneidiga (1170–1180) esimese näite sellest uuest žanrist saksa rüütliluules.

Samaaegselt selle romaaniga ilmus Prantsusmaal ka hiiglaslik (üle 30 000 värsi) "Trooja romaan", mille autoriks on Benoit de Saint-Maur.

Selle allikaks ei olnud Homeros (keda keskajal ei tuntud), vaid kaks võltsitud ladina kroonikat, mis tekkisid 4.–6. ja. e. ja väidetavalt on selle kirjutanud Trooja sõja tunnistajad – früügia (st troojalane) Dareth ja kreeka Dictis. Kuna Benoit kasutas neist peamiselt esimest, mis on kirjutatud selle autori väidetava rahvuse järgi Trooja vaatenurgast, ei ole tema jaoks kõrgeima vapruse kandjad kreeklased, vaid troojalased. Mitmele armastusepisoodile, mille autor oma allikast leidis, lisas ta veel ühe, tema enda loodud ja kunstiliselt kõige arenenuma. See on Trooja printsi Troiluse armastuslugu vangistatud kreeklanna Brizeida vastu, mis lõpeb salakavala kaunitari reetmisega pärast tema lahkumist Troojast koos Diomedesega. Kõigi tegelaste kommete õukondliku keerukusega ei kujuta Troiluse ja Diomedese tundeid sugugi mitte konkreetsetes armastusteenistuse toonides, vaid palju tõelisemalt ning õukondliku armastuse kontseptsiooni ainus tunnus on see, et rüütellik vaprus. mõlema kangelase puhul kasvab armastus. Autor mõistab naise püsimatuse karmilt hukka: “Naise kurbus ei kesta kaua. Ta nutab ühe silmaga ja naerab teisega. Naiste meeleolu muutub kiiresti ja isegi kõige mõistlikum neist on üsna kergemeelne. Prantsuse luuletaja lugu oli allikaks mitmetele hilisemate kirjanike, sealhulgas Chauceri, Boccaccio ja Shakespeare'i süžee kohandamisele (näidend "Troilus ja Cressida"), kangelanna nime ja mõningaid detaile muudeti.

Keldi rahvajutud, mis olid hõimusüsteemi luule produkt, olid küllastunud erootikast ja fantaasiast, olid rüütliromantika jaoks veelgi tänuväärsemad materjalid. On ütlematagi selge, et mõlemad on rüütliluules läbi teinud radikaalse ümbermõtlemise. Mitmenaisepidamise ja polüandria motiive, ajutisi, vabalt katkenud armusuhteid, mis täitsid keltide lugusid ja peegeldasid tegelikke abielusid ja keltide erootilisi suhteid, tõlgendasid prantsuse õukondlikud poeedid ümber kui igapäevaelu normi rikkumist. abielurikkumine, mis allub õukonna idealiseerimisele. Samamoodi peeti igasugust "maagiat", mida sel arhailisel perioodil, mil keldi legende koostati, kui loodusjõudude väljendust – nüüd tajuti seda prantsuse luuletajate loomingus. kui midagi konkreetselt "üleloomulikku", väljudes tavanähtuste raamidest ja kutsudes rüütleid vägitegudele.

Keldi legendid jõudsid prantsuse poeetideni kahel viisil – suuliselt, keldi lauljate ja jutuvestjate vahendusel ning kirjalikult – mõne legendaarse kroonika kaudu. Paljud neist legendidest olid seotud muinasjutulise "kuningas Arthuri" kujutisega - ühe 5.–6. sajandi Briti printsiga, kes kaitses kangelaslikult Inglismaa piirkondi, mida nad polnud veel anglosakside eest vallutanud.

Arthuri romaanide pseudoajalooline raamistik oli Walesi patrioodi Galfridi Monmouthi ladinakeelne kroonika "Suurbritannia kuningate ajalugu" (umbes 1137), mis kaunistas Arthuri kuvandit ja andis talle feodaal-rüütli jooni.

Galfrid ei kujuta Arthurit mitte ainult kogu Suurbritannia kuningana, vaid ka võimsa suveräänina, mitme riigi vallutajana, poole Euroopa valitsejana. Koos Arthuri sõjaliste vägitegudega räägib Galfrid oma imelisest sünnist, tema lahkumisest, kui ta sai surmavalt haavata, Avalloni saarele - surematuse elupaika, oma õe - haldjas Morgana, võlur Merlini tegudest. jm raamat kui kõrgeima vapruse ja õilsuse fookus, kus koos Arthuri, tema naisega, valitseb kaunis Geeniuse kuninganna ning nende ümber on Arthuri vennapoeg vapper Gauvin, Seneschal Kay, kuri Modred, kes lõpuks mässas Arthuri vastu ja oli tema surma põhjuseks jne. Galfridi kroonika oli tohutu edu ning peagi tõlgiti prantsuse ja inglise keelde. Ka keldi rahvajuttude põhjal tõid tõlkijad kasutusele mitmeid lisaomadusi, millest olulisim on järgmine: väidetavalt käskis kuningas Arthur ehitada ümarlaua, et tal poleks pidusöögil ei parimaid ega halvimaid kohti ja et kõik ta rüütlid tundsid end võrdsena.

Siit algab Arturi romaanide või, nagu neid sageli nimetatakse, ümarlaua-romaanide, pilt kuningas Arthuri õukonnast kui ideaalse rüütellikkuse keskpunktist selle uues arusaamas. Loodi poeetiline väljamõeldis, et neil iidsetel aegadel oli võimatu saada täiuslikuks rüütliks sõjaliste vägitegude ja kõrge armastuse mõttes, ilma et oleks elanud ja "töötanud" Arthuri õukonnas. Siit ka kõigi kangelaste palverännak sellesse õukonda, aga ka algselt talle võõraste süžeede kaasamine Arthuri tsüklisse. Kuid olenemata sellest, mis päritolu – keldi või muu – need lood, mida kutsuti "Bretooniks" või "Artuuriaks", viisid need oma lugejad ja kuulajad fantastilisse maailma, kus haldjad, hiiglased, maagilised allikad, kurjade kurjategijate poolt rõhutud ja abi ootavad kaunid tüdrukud. vapratelt ja suuremeelsetelt rüütlitelt.

Kogu tohutu hulga Bretooni lugusid võib jagada neljaks teoste rühmaks, mis oma iseloomu ja stiili poolest märkimisväärselt erinevad: 1) nn Bretoon le, 2) rühm romaane Tristanist ja Isoldest, 3) Arturian. romaanid selle sõna õiges tähenduses ja 4 ) romaanide tsükkel Pühast Graalist.

Säilinud on kaheteistkümnest le ehk poeetilisest armastusromaanist ja enamasti fantastilisest sisust koosnev kogumik, mille koostas 1180. aasta paiku anglo-normani poetess Maria Prantsusmaalt.

Maria kannab oma bretooni lauludest laenatud süžeed üle prantsuse feodalismi atmosfääri, kohandades neid oma kaasaegse, peamiselt rüütelliku reaalsuse kommete ja kontseptsioonidega.

"Ionekast" räägitakse, et üks noor naine, kes on abielus armukadeda vanamehega, vireleb sulase järelevalve all tornis ja näeb unes, et tema juurde tuleb imekombel kaunis noor rüütel. Niipea kui ta seda soovi avaldas, lendas tema toa aknasse lind, millest sai kaunis rüütel. Rüütel teatab, et on teda pikka aega armastanud, kuid ei saanud ilma tema kutsumiseta ilmuda; edaspidi lendab ta tema juurde, kui naine seda soovib. Nende kohtumised jätkusid, kuni abikaasa, kahtlustades, et midagi on valesti, käskis neil aknale sirbid ja noad kinnitada, mille peale kallima juurde lennanud linnurüütel komistas, end surmavalt haavates. Kui temast armastatule sündinud poeg suureks sai, rääkis ta noormehele oma päritolust ja too tappis kättemaksuks oma isa surma eest kurja armukadeda mehe.

Rüütlielu tagamaad on veelgi ilmekamalt näidatud Lanval, mis kujutab rüütli ja kauni haldja salaarmastust. See armastus maksis kuninganna armukadeda rüütli kadeduse tõttu talle peaaegu elu, kuid rüütlil õnnestus põgeneda koos oma armastatuga maagilisele saarele.

Teised le Marie on veelgi enam lüürikast läbi imbunud ega sisalda fantaasiat.

Üks neist räägib, kuidas üks kuningas, kes ei tahtnud oma tütrest lahku minna, teatas, et abiellub naisega vaid kellegagi, kes kannab ta ilma kõrvalise abita süles kõrge mäe tippu. Temasse armunud noormees, keda ta samuti armastas, kandis ta tippu, kuid langes kohe surnuna. Sellest ajast alates on seda mäge kutsutud "Kahe armastaja mäeks". Teises les seisab abielus õnnetu noor naine, ettekäändel, et ta kuulab ööbiku laulu, õhtuti pikka aega akna taga ja vaatab üle tänava asuva maja aknast välja, kus tema ellu armunud rüütel, kes ka talle otsa vaatab: see on nende ainus mugavus. Armukade mees aga tappis ööbiku ja viskas ta vihaselt naise jalge ette. Ta korjas väikese vaese keha üles ja saatis selle siis oma kallimale, kes mattis selle kalliks mälestuseks luksuslikku puusärki ja kaldale.

Kõik Prantsusmaa le Marie on läbi imbunud ühest ühisest hinnangust inimsuhetele. Süžee rüütellik kest katab nende universaalse inimliku sisu. Luksuslik õukonnaelu, hiilgavad sõjalised vägiteod Maarjat ei köida. Teda kurvastab igasugune julmus, igasugune vägivald inimlike loomulike tunnete vastu. Kuid see ei tekita temas vihast protesti, vaid kerget melanhoolia. Kõige rohkem tunneb ta kaasa neile, kes kannatavad armastuse all. Samal ajal mõistab ta armastust mitte kui suurepärast teenimist daamile ja mitte kui vägivaldset saatuslikku kirge, vaid kui kahe puhta ja lihtsa südame õrna loomulikku külgetõmmet üksteise vastu. Selline suhtumine armastusse lähendab Le Maria rahvaluulele.

Keldi legend Tristanist ja Isoldest oli tuntud paljudes prantsusekeelsetes mugandustes, kuid paljud neist surid täielikult ja teistest jäid alles vaid väikesed killud. Võrreldes kõiki meile täielikult ja osaliselt tuntud Tristanist rääkiva romaani prantsuskeelseid väljaandeid, samuti nende tõlkeid teistesse keeltesse, osutus võimalikuks taastada vanima prantsuse romaani süžee ja üldine iseloom, jõuavad meieni (12. sajandi keskpaik), kuhu kõik need väljaanded ulatuvad tagasi ...

Kuningapoeg Tristan kaotas lapsena oma vanemad ja ta röövisid külastanud Norra kaupmehed. Vangistusest põgenedes sattus ta Cornwalli, oma onu kuningas Marki õukonda, kes kasvatas Tristani üles ning kavatses vana ja lastetuna teha temast oma järglase. Tristanist sai üles kasvades hiilgav rüütel ja ta tegi oma kodumaale palju väärtuslikke teeneid. Kord sai ta mürgitatud relvaga haavata ja, kuna ta ei leidnud ravi, istub ta meeleheites paati ja ujub juhuslikult. Tuul kannab ta Iirimaale ja kohalik kuninganna, kes tunneb jooke, teadmata, et Tristan tappis duellis oma venna Morolti, teeb ta terveks. Tristani naasmisel Cornwalli nõuavad kohalikud parunid tema kadedusest Markilt, et ta abielluks ja annaks riigile troonipärija. Tahtes teda sellest veenda, teatab Mark, et abiellub ainult tüdrukuga, kellele kuuluvad mööda lendavad pääsukesed maha kukutatud kuldsed juuksed. Tristan läheb ilu otsima. Ta ujub taas juhuslikult ja satub taas Iirimaale, kus ta tunneb ära kuningliku tütre Isolde Kuldjuukselise tüdruku, kellele juuksed kuuluvad. Võitnud Iirimaad laastanud tuldpurskava draakoni, saab Tristan kuningalt Isolde käe, kuid teatab, et ei abiellu temaga, vaid võtab ta onule pruudiks. Kui tema ja Isolde sõidavad laevaga Cornwalli, joovad nad ekslikult "armastuse jooki", mille Isolde ema talle andis, nii et tema ja kuningas Mark on seda joomisel igaveseks armastusega seotud. Tristan ja Isolde ei suuda võidelda neid vallanud kirega: nüüdsest kuni oma päevade lõpuni kuuluvad nad üksteisele. Cornwalli jõudes saab Isoldest Marki naine, kuid kirg sunnib teda otsima Tristaniga salajasi kohtinguid. Õukondlased üritavad neid jahtida, kuid tulutult ning helde Mark püüab mitte midagi märgata. Lõpuks tabatakse armukesed ja kohus mõistis nad surma. Tristanil õnnestub aga koos Isoldega põgeneda ja nad rändavad kaua metsas, olles küll oma armastusest õnnelikud, kuid kogevad suuri raskusi. Lõpuks annab Mark neile andeks tingimusel, et Tristan läheb pagulusse. Bretagne’sse lahkunud Tristan abiellus nimede sarnasusest võrgutatuna teise Isoldega, hüüdnimega Beloruka. Kuid kohe pärast pulmi kahetses ta seda ja jäi truuks esimesele Isoldele. Igatsedes oma kallimast lahus olla, tuleb ta mitu korda maskeerituna Cornwalli teda salaja vaatama. Ühes kokkupõrkes Bretagne'is surmavalt haavata saanud, saadab ta ustava sõbra Cornwalli, et ta tooks talle Isolde, kes üksi suudab ta terveks ravida; kui õnnestub, lase sõbral valged purjed püsti panna. Kui aga laev Isoldega silmapiirile ilmub, käsib armukade naine, saades kokkuleppest teada, Tristanile öelda, et sellel olev puri on must. Seda kuuldes Tristan sureb. Isolde tuleb tema juurde, lamab tema kõrvale ja sureb samuti. Nad maetakse maha ja nende kahest hauast kasvab samal ööl välja kaks puud, mille oksad on omavahel põimunud.

Selle romaani autor reprodutseeris üsna täpselt kõik keldi loo üksikasjad, säilitades selle traagilise värvingu, ja asendas peaaegu kõikjal keldi kommete ja tavade ilmingud prantsuse rüütlielu tunnustega. Sellest materjalist lõi ta ühest ühisest tundest ja mõttest läbi imbunud poeetilise loo, mis rabas kaasaegsete kujutlusvõimet ja tekitas pika rea ​​jäljendusi.

Romaani edu taga on peamiselt eriline olukord, kuhu kangelased on paigutatud, ja nende tunnete kontseptsioon. Tristani kogetud kannatustes on silmapaistev koht valusal teadvusel tema kire ja lootusetust vastuolust kogu ühiskonna moraalsed alused, tema jaoks kohustuslikud. Tristan vireleb teadvuses oma armastuse seadusetuse ja kuningas Marki solvamise pärast, millele on romaanis antud haruldase õilsuse ja suuremeelsuse jooned. Nagu Tristan, on ka Mark ise feodaal-rüütelliku "avaliku arvamuse" hääle ohver.

Ta ei tahtnud Isoldega abielluda ning pärast seda ei kaldunud ta sugugi kahtlustama ega kadedaks Tristani suhtes, keda ta armastas jätkuvalt kui omaenda poega. Kuid kogu aeg on ta sunnitud alistuma informaatorite-parunite pealekäimisele, osutades talle, et siin kannatab tema rüütli- ja kuninglik au, ning ähvardades isegi ülestõusuga. Sellegipoolest on Mark alati valmis süüdlastele andestama. Tristan meenutab pidevalt seda Marki lahkust ja sellest tulenevalt tema moraalsed kannatused süvenevad veelgi.

Autori suhtumine Tristani ja Isolde moraalsesse ja sotsiaalsesse konflikti keskkonnaga on mitmetähenduslik. Ühelt poolt tunnistab ta justkui valitsevat moraali, sundides näiteks Tristani piinama oma “süü” teadvusega. Tristani ja Isolde armastust esitatakse autorile kui õnnetust, milles on süüdi armujook. Kuid samas ei varja ta kaastunnet selle armastuse vastu, kujutades positiivsetes toonides kõiki, kes sellele kaasa aitavad, ning väljendades ilmset rahulolu armastajate vaenlaste ebaõnnestumiste või surma üle. Autorit päästab väliselt vastuolust saatusliku armujoogi motiiv. Kuid on selge, et see motiiv täidab ainult tema tunnete varjamise eesmärki ja romaani kunstilised kujundid räägivad selgelt tema sümpaatiate tegelikust suunast. Jõudmata feodaal-rüütlisüsteemi avalikult hukkamõistmiseni selle rõhumise ja eelarvamustega, tundis autor sisemiselt oma ülekohut ja vägivalda. Tema romaani kujundid, armastuse ülistamine, mis on "surmast tugevam" ja ei taha objektiivselt arvestada ei feodaalühiskonna kehtestatud hierarhiaga ega katoliku kiriku seadusega, milles see ülistab armastust. sisaldab selle ühiskonna põhialuste kriitika elemente.

Nii see esikromaan kui ka teised prantsuse romaanid Tristanist tekitasid enamikus Euroopa riikides – Saksamaal, Inglismaal, Skandinaavias, Hispaanias, Itaalias jm – palju jäljendamist. Nendest on teada ka tõlked tšehhi ja valgevene keeled... Kõigist nendest töötlustest on märkimisväärseim Strasbourgi Gottfriedi saksa romaan (13. sajandi algus), mis paistab silma kangelaste emotsionaalsete läbielamiste peene analüüsi ja rüütlielu vormide meisterliku kirjeldamisega. Just Gottfriedi "Tristan" aitas 19. sajandil taaselustamisele kõige rohkem kaasa. poeetiline huvi selle keskaegse süžee vastu. See oli Wagneri kuulsa ooperi "Tristan ja Isolde" (1859) kõige olulisem allikas.

Arturi romaani tõeline looja, kes tõi selle žanri parimaid näiteid, on 12. sajandi teise poole luuletaja. Chrétien de Trois, kes elas pikka aega Champagne'i Mary õukonnas. Oma mõtteteravuse, elava kujutlusvõime, vaatluse ja tehnilise oskuse poolest on ta keskaja üks tähelepanuväärsemaid luuletajaid. Keldi legende kasutas Chretien toorainena, mille ta ümber ehitas, andes sellele hoopis teise tähenduse.

Galfriedi kroonikast võetud Arthuri õukonna kaader teenis teda ainult kaunistusena, mille taustal kujundas ta pilte rüütelliku ühiskonna elust, mis oli tema jaoks üsna tänapäevane, püstitades ja lahendades väga olulisi probleeme, mis peaksid on selle ühiskonna hõivanud. Seetõttu domineerib Chrétieni romaanides probleemsus kõige põnevamate seikluste ja erksate kujundite üle. Kuid viis, kuidas Chrétien selle või tolle probleemi lahendust ette valmistab, on vaba igasugusest arutluskäigust ja arendusest, kuna ta võtab sisemiselt usutavad positsioonid ja küllastab oma väga elava loo sihipäraste tähelepanekute ja pildiliste detailidega.

Chrétieni romaanid jagunevad kahte rühma. Neist varasemas kujutab Chrétien armastust lihtsa ja humaanse tundena, mis on vaba õukondlikust idealiseerimisest ja rafineeritusest.

See on romaan Erek ja Enida.

Arthuri õukonna rüütli kuningas Laki poeg Erek armub ühe seikluse tulemusena kohutavas vaesuses elavasse haruldase ilu tüdrukusse nimega Enida. Ta palub Enida kätt isale, kes on tüdruku suure rõõmuga nõus. Sellest teada saades soovib Enida rikas sugulane talle luksuslikke kleite muretseda, kuid Erek teatab, et saab oma rõivastuse vaid kuninganna Genievra käest ning viib ta minema haledas kulunud kleidis. Arthuri õukonnas valgustavad kõiki Enida ilus. Peagi viib Erek naise oma kuningriiki, kus nad alguses elavad õnnelikult, kuid siis hakkavad õukondlased nurisema, et Erek näis liigsest armastusest naise vastu olevat muutunud naiselikuks ja kaotanud oma vapruse. Enida, seda kuuldes, nutab öösel. Saanud teada oma pisarate põhjusest, näeb Erek selles naise umbusaldamises enda vastu ja teatab vihasena, et hakkab kohe-kohe ette võtma. Kuid ta seab tingimuse: Enida sõidab ees ja hoolimata sellest, millist ohtu ta näeb, ei tohiks ta mingil juhul ümber pöörata ja oma meest tema eest hoiatada. Erek peab taluma palju raskeid kokkupõrkeid röövlite, rändrüütlitega jne ning Enida mitu korda keeldu rikkudes hoiatab teda hoolega ohu eest. Kord, kui neile raskel hetkel peavarju andnud krahv tahtis Erekit öösel reeturlikult tappa, et ta enda kätte võtta, päästis tema elu vaid Enida lojaalsus ja leidlikkus. Lõpuks, pärast paljusid katsumusi, haavadega kaetud, kuid võidukalt, olles tõestanud oma vaprust ja leppinud Enidaga, naaseb Erek koju ja nende õnnelik elu saab uuenenud.

Chrétien esitab selles romaanis küsimuse: kas armastus sobib rüütlitegudega? Kuid selle probleemi lahendamise käigus jõuab ta teise, laiema ja tähenduslikuma sõnastamiseni: milline peaks olema armastajate suhe ja mis on naise kui armastaja ja naise eesmärk? Hoolimata sellest, et Ereki käsitluses abikaasaga mõjub mõningane tolleaegsetele kommetele omane ebaviisakus ja despotism, on romaan tervikuna naiseväärikuse vabandus. Chrétien soovis temas näidata mitte ainult seda, et vaprus sobib kokku armastusega, vaid ka seda, et naise ja armastatu saab ühendada ühe naise isikus, kes lisaks kõigele võib olla ka sõber, aktiivne abiline. oma abikaasale kõigis küsimustes.

Muutmata naist õukondliku jumaldamise objektiks ja andmata talle veel õigust oma mehega võrdväärseks hääleks, tõstab Chrétien teda sellegipoolest äärmiselt kõrgelt. inimväärikus, paljastades tema moraalsed omadused ja loomingulised võimalused. Romaani kodanlusevastane tendents peegeldub selgelt selle viimases episoodis.

Erek, saades teada, et seal on imeline aed, mille ligipääsu valvab võimas rüütel, läheb sinna ja võidab rüütli, viimase suureks rõõmuks, kes vabanes. Selgub, et see rüütel langes sõna ohvriks, mille ta kogemata oma "tüdruksõbrale" andis, lamades keset aeda hõbedasele peenrale, et mitte jätta teda enne, kui ilmub temast tugevam vastane. Selle episoodi eesmärk on seista vastu Ereki ja Enida vabale armastusele, mis on sundivõõras ja millel on orjastamise iseloom.

Vastupidi, oma hilisemates romaanides, mida on mõjutanud Marie of Champagne, illustreerib Chrétien õukondlikku armastuse teooriat. Kõige selgemini väljendub see tema romaanis "Lancelot ehk vankrirüüt".

Hirmutava välimusega tundmatu rüütel röövib kuninganna Genievra, keda hooplev ja tähtsusetu Seneschal Kay ei suutnud kaitsta. Kuningannasse armunud Lancelot tormab taga ajama. Ta küsib teel kohatud päkapikult, mis teed mööda röövija läks, millele päkapikk lubab vastata, kui Lancelot on nõus esimesena kärus sõitma. Pärast hetkelist kõhklust otsustab Lancelot selle alanduse taluda oma piiritu armastuse nimel Geeniuse vastu. Pärast mitmeid ohtlikke seiklusi jõuab ta kuningas Bademagyu lossi, kus Genievra röövija viimase Meleagani poeg hoiab Genievra vangistuses. Tema vabastamiseks kutsub Lancelot Meleagani duellile. Lahingu ajal, nähes, et poeg on halvas seisus, palub Bademagyu lahingut jälgivalt Genievralt eestkostet ja ta käsib Lancelotil vaenlasele alistuda, mida too kuulekalt täidab, seades oma elu ohtu. Aus Bademagyu kuulutab Lanceloti võitjaks ja juhatab ta Genieveresse, kuid naine pöörab oma pilgu hämmeldunud väljavalitult. Suure vaevaga saab ta teada Genieura viha põhjusest: viha tekitab see, et hetkeks ta siiski kõhkles enne vankrisse istumist. Alles pärast seda, kui Lancelot soovib meeleheitlikult enesetappu sooritada, annab Geniever talle andeks ja esimest korda pärast naise armastamist määrab talle kohtingule. Vabanenud Geniever naaseb oma õukonda, samal ajal kui Meleagani mehed haaravad Lanceloti reeturlikult kinni ja panevad ta vangi. Arthuri õues korraldatakse turniir, millest Lancelot, olles sellest teada saanud, soovib innukalt osa võtta. Tingimisi vabastatud vangivalvuri naine laseb ta mõneks päevaks minna, Lancelot võitleb turniiril, Geenius tunneb ta vapruse järgi ära ja otsustab oma oletust kontrollida. Ta käsib rüütlile öelda, et ta palub tal võimalikult ägedalt võidelda. Lancelot hakkab käituma argpüksina, muutudes universaalseks naerualuseks. Seejärel tühistab Geenius oma tellimuse ja Lancelot saab esimese auhinna, misjärel lahkub ta vaikselt turniirilt ja naaseb koopasse. Romaani finaal on kirjeldus sellest, kuidas Meleagani õde, kellele Lancelot on suure teene teinud, avastab tema vangistuse ja aitab tal põgeneda.

Kogu selle romaani “probleemsus” seisneb selles, et näidata, mida peaks tundma “ideaalne” armastaja ja kuidas “ideaalne” armastaja erinevatel elujuhtudel käituma. Selline ülesanne, mille Chretien sai Champagne'i Marylt, oleks pidanud teda kõvasti koormama ja see seletab tõsiasja, et ta ei lõpetanud romaani, mille valmis tema jaoks teine ​​luuletaja, kes oli samuti Maarja teenistuses.

Oma järgmises romaanis „Ewen ehk Lõvirüütel“ kaldub Chrétien õukondliku doktriini äärmustest, murdmata siiski mõningaid õukondliku maailmavaate ja stiili momente. Ta tõstatab taas vägitegude ja armastuse kokkusobivuse probleemi, kuid otsib siin kompromisslahendust.

Chrétieni romaanid on äratanud hulgaliselt imitatsioone nii Prantsusmaal kui ka välismaal. Eelkõige Švaabi minnesinger Hartmann von Aue (1190-1200), kirjelduskunstis ja psühholoogiline analüüs ei jää alla Chretienile.

Viimane "Bretoni lugude" rühm, niinimetatud "Püha Graali romaanide" tsükkel, kujutab endast katset kunstiliselt sünteesida Arthuri romaanide ilmalik õukondlik ideaal feodaalühiskonna domineerivate religioossete ideedega. Sarnased nähtused on täheldatavad umbes sel ajal õitsenud templite, johanniitide jt vaimulikes ja rüütliordudes, samas on rüütliromaani keldi folkloorist ammutatud poeetiline fiktsioon tihedalt põimunud kristliku legendi motiividega. ja rahvalikud ketserlused.

Nende tendentside väljendus on Püha Graali legendi hiline vorm. Sellel legendil on üsna keeruline ajalugu. Üks esimesi autoreid, kes selle kallal töötas, oli seesama Chrétien de Troyes.

Chrétien de Trois' romaanis "Perceval ehk Graali lugu" öeldakse, et rüütli lesk, kelle mees ja mitu poega hukkusid sõjas ja turniiridel, tahtes kaitsta oma viimast, väikest poega, kutsus Perceval, rüütlielu ohtudest, asus temaga sügavasse metsa elama. Kuid noormees, olles suureks saanud, nägi rüütleid metsast läbi minemas ja otsekohe kõneles temas sündinud rüütel. Ta teatas oma emale, et tahab kindlasti saada samasuguseks nagu nemad, ja ta pidi laskma Persevali kuningas Arthuri õukonda. Algul pani kogenematus ta naeruväärseid vigu tegema, kuid peagi olid kõik tema osavuse vastu austust täis. Ühel oma reisil satub Perceval lossi, kus ta on tunnistajaks sellisele kummalisele vaatepildile: keset saali lebab vana haige rüütel, lossi omanik ja temast möödub rongkäik; esmalt kannavad nad oda, mille otsast tilkub verd, seejärel pimestavalt sädelevat anumat - "Graali" ja lõpuks hõbeplaati. Perceval kõhkleb tagasihoidlikkusest küsida, mida see kõik tähendab. Hommikul talle määratud toas ärgates näeb ta, et loss on tühi ja lahkub. Alles hiljem saab ta teada, et kui ta küsiks rongkäigu tähenduse kohta, saaks lossiomanik kohe terveks ja õitseng saabuks kogu maal; ja kohatu häbelikkus võttis ta enda valdusesse karistuseks selle eest, et ta murdis lahkumisega oma ema südame. Pärast seda annab Perceval endale sõna tungida uuesti Graali lossi ja läheb seda otsima, et oma viga parandada. Kuningas Arthuri vennapoeg Gauvin lahkub omakorda seiklusi otsima. Lugu lõpeb nende seikluste kirjeldusega; ilmselt takistas surm Chrétienil romaani valmimast.

Mitmed autorid jätkasid üksteist dubleerides Chrétieni romaani, viies selle mahu 50 000 värsile ja kurnades seikluse Graaliga lõpuni. On võimatu kindlaks teha, milline oli Graal Chretieni arvates, millised olid selle omadused ja eesmärk. Suure tõenäosusega on tema pilt võetud keldi legendidest ja ta oli talisman, mis suutis oma kohalolekuga inimesi küllastada või säilitada nende jõudu ja elu. Chrétieni järglastel pole selles punktis täielikku selgust. Kuid teised luuletajad, kes võtsid selle legendi töötlemiseks Chretieni järgi ja temast täiesti sõltumatult, andsid Graalile hoopis teistsuguse, religioosse tõlgenduse, mille nad laenasid Robert de Boronilt, kes kirjutas umbes 1200. aastal luuletuse Arimathea Joosepist, mis esitab Graali eelajaloo.

Arimaatia Joosep, Kristuse üks lähemaid jüngreid, päästis viimase õhtusöömaaja karika ja kui Rooma leegionär läbistas odaga ristilöödud Jeesuse külje, kogus sinna välja voolanud vere. Varsti viskasid juudid Joosepi vanglasse ja müürid ta sinna sisse, mõistes ta nälga. Kuid Kristus ilmus vangile, andes talle püha karika, mis toetas tema jõudu ja tervist, kuni ta juba keiser Vespasianuse ajal vabastati. Seejärel, olles kogunud mõttekaaslasi, purjetas Joseph koos nendega Suurbritanniasse, kus asutas kogukonna selle suurima kristliku pühamu - "Püha Graali" säilitamiseks.

Ühes hilisemas legendi väljaandes on sellele lisatud, et Graali hoidjad peavad olema puhtad. Viimane neist tegi "lihaliku patu" ja saadud vigastuse eest karistati. Ta ei saa surra, kuidas ta ka ei tahaks, ja ainult mõtisklemine Graali üle, mida ta kannab kord päevas, leevendab veidi tema kannatusi. Kui puhtsüdamlik rüütel (ja selline on Perceval, kes oma kasvatuse järgi on "suur lihtlane") küsib lossi sisenedes patsiendilt tema kannatuste põhjust ja Graali rongkäigu tähendust, patsient sureb rahulikult ja võõrast saab püha karika hoidja.

Iseloomulik on muinasjutulise keldi talismani asendamine kristliku pühamuga, säravad rüütliseiklused au ja hiilguse nimel - alandliku usuteenistusega, maise rõõmu ja armastuse kultusega - askeetliku puhtuse põhimõttega. Sama tendents on märgatav kõigis Graali legendi hilisemates töötlustes, suurel hulgal 13. sajandil. Prantsusmaal ja teistes Euroopa riikides.

Suurim sedalaadi monument on saksa poeedi Wolfram von Eschenbachi (13. sajandi algus) "Parzival", mis esindab selle žanri kõige olulisemat ja iseseisvamat teost keskaegses saksa kirjanduses. Wolframi luuletus oma põhiosas järgib Chrétien de Troyesi "Percevali", kuid kaldub sellest kõrvale mitmetes olulistes uutes motiivides.

Wolframi luuletuses on Graal kalliskivi, mille inglid tõid taevast; tal on imeline jõud kõiki tema tahtmise järgi küllastada, anda noorust ja õndsust. Graali lossi valvavad rüütlid, keda Wolfram kutsub "templiteks". Graali rüütlitel on keelatud armastav teenistus, ainult kuningas võib abielluda. Kui riik jääb ilma kuningata, saadetakse üks rüütlitest seda kaitsma, kuid tal pole õigust kellelegi oma nime ja päritolu öelda (abielukeelu muinasjutuline motiiv, "tabu"). Niisiis saadab Graal Parzifal Lohengrini poja Brabanti hertsoginnat Elsat kaitsma, keda rõhuvad mässumeelsed vasallid. Lohengrin alistab Elsa vaenlased ja temast saab tema naine, kuid soovides teada tema nime ja päritolu, rikub ta keeldu ning Lohengrin peab oma maale tagasi pöörduma. Lohengrin Wolfram - "luigerüütel", purjetab tundmatust riigist paadiga, mille on joonistanud luige - süžee, mis on tuntud prantsuse eeposes ja mille Wolfram lülitas Graali legendide ringi.

Luuletusele eelneb ulatuslik sissejuhatus, mis samuti puudub Chrétienist ja mis on pühendatud Parzivali vanemate ajaloole.

Tema isa asub idast seiklusi otsima, teenib Bagdadi kaliifi ja vabastab mauride printsessi, kellest saab tema naine ja sünnitab talle poja. Naastes kristlikesse maadesse, saab ta oma vaprusega kauni kristliku printsessi käe ja kuningriigi. Pärast varajast surma taandub lesknaine sügavas kurbuses metsakõrbesse, kus sünnib Parzival. Luuletuse lõpus kohtub Parzival oma "ida" vennaga, kes on lahkunud isa otsima ning nende vahel toimub duell, kus nad on vapruse ja jõu poolest võrdsed ning sõlmivad sõbraliku liidu.

See sissejuhatus ja kokkuvõte laiendab Wolframi luuletuse geograafilist ulatust. Luuletaja seisab rüütlikultuuri rahvusvahelise ühtsuse vaatenurgal, haarates oma ideaalses esituses lääne ja ida, mida ühendasid ristisõjad. Selles mõttes on tema "Parzival" kahtlemata kõige olulisem katse selle kultuuri poeetiliseks sünteesiks selle ilmalikes ja vaimsetes elementides feodaalühiskonna maailmavaate raames.

Wolframi Parzivali kasutas ka Richard Wagner kahes kuulsas ooperis Lohengrin (1847) ja Parzival (1882).

Lisaks antiik- ja "bretooni"-teemalistele romaanidele tekkis Prantsusmaal ka kolmas rüütliromantika liik. Need on romaanid pöördelistest või seiklustest, mida tavaliselt, mitte päris täpselt nimetatakse ka Bütsantsi romaanideks, kuna nende süžeed on üles ehitatud peamiselt mõnes Bütsantsi või hiliskreeka romaanis leitud motiividel, nagu laevahukk, piraatide röövimine, äratundmine, vägivald lahkuminek ja õnnelik kohtumine, armastajad jne Seda laadi lood jõudsid Prantsusmaale tavaliselt suust suhu; näiteks võisid need tuua ristisõdijad Lõuna-Itaaliast (kus oli tugev kreeka mõju) või otse Konstantinoopolist, kuid mõnikord, harvematel juhtudel, raamatu kaudu. Need Vahemere basseinis levinud kreeka-bütsantsi lood olid mõnel juhul segatud ida, Pärsia-Araabia päritolu süžeedega, näiteks tuhande ja ühe öö lugudega, mille teemaks oli sageli kirglik armastus, mis on seotud traagiliste sündmustega. seiklused. Sedalaadi motiivid koos araabiakeelsete nimede jälgedega esinevad mõnikord prantsuse seiklusromaanides. Siiski ei tasu eeldada, et nende romaanide otsene allikas olid kindlasti kreeka-bütsantsi või araabia lood. Enamasti olid kreeka-bütsantsi ja osaliselt idamaised lood vaid tõukejõuks ja mingil määral eeskujuks prantsuse luuletajate loomingule, kes ammutasid materjali suures osas täiesti erinevatest allikatest – ja: kohalikest poeetilistest legendidest või tegelikest. sündmused.

"Bütsantsi" romaanidele, mis arenesid välja antiik- ja bretooni romaanidest mõnevõrra hiljem, on nendega võrreldes iseloomulik igapäevaelule lähendamine: üleloomuliku peaaegu täielik puudumine, märkimisväärne arv igapäevaseid detaile, suur lihtsus. narratiivi süžee ja toon. See on eriti märgatav žanri hilisemates näidetes (XIII sajand), kui eksootikamaitse nõrgeneb ja koos nende romaanide stseeni kandmisega Prantsusmaale täituvad need igapäevase maitsega. Nende romaanide oluline tunnus on ka see, et armastuse teema on neis alati kesksel kohal.

Selle žanri jaoks on kõige tüüpilisemad mitmed romaanid, mida mõnikord nimetatakse "idülliliseks" ja millel on sama süžeeskeem, mida korratakse väikeste variatsioonidega: kaks last, kes olid juba varakult koos üles kasvanud, olid läbi imbunud hellast kiindumusest üksteise vastu, mis aastate jooksul muutus vastupandamatuks armastuseks. Nende abiellumist takistab aga sotsiaalse staatuse erinevus ja mõnikord ka religioon (tema on pagan, naine on kristlane või vastupidi; ta on kuninglik poeg ja naine on vaene vang või ta on lihtne rüütel ja ta on keisri tütar jne). Vanemad lahutavad nad, kuid armastajad otsivad kangekaelselt üksteist ja lõpuks pärast mitmeid katsumusi ühinevad õnnelikult.

Klassikaline ja samas varaseim näide "idüllilistest" romaanidest, mis mõjutab kõiki teisi sedalaadi teoseid, on "Fleur ja Blanchefleur". Kogu lugu on läbi viidud mahedates, peaaegu lüürilistes toonides. Sellega seoses ei rõhutata üldse armastajate vaenlaste egoismi ega karmust – isa Fluard, paganlik kuningas, kes ei taha, et tema poeg abielluks lihtsa vangiga, või Babüloonia emiir, kelle haaremisse Blancheffler langeb, müüs. Floiri isa kaupmeestele külla. Autor andis suurepäraselt edasi noorusliku tunde puhtuse, aga ka võlu, mis see kõigis ümbritsevates on. Kui Floir, otsides ära viidud Blanchefleuri, küsib kõigilt teel tema kohta, aimab üks kõrtsmik tema identse näoilme ja hiljuti läbi astunud tüdruku kurbuse järgi kohe, kes on tema armastatu. need kohad, täpselt samad, mis temal. Haaremi lõksu sattunud Floir pääseb koos Blanchefleuriga surmast vaid tänu sellele, et kumbki püüab kogu süü enda peale võtta ja anub, et ta hukataks varem ja ei oleks sunnitud teise surma vaatama; selline "enneolematu" armastus puudutab emiiri, kes neile mõlemale andestab.

"Fluire'is ja Blanchefleuris" märgitud antiaristokraatlikud tendentsid leiavad oma täieliku väljenduse 13. sajandi alguse "muinasjutulaulus". Aucassin ja Nicolette, väljudes kindlasti rüütelliku kirjanduse piiridest. Juba selle teose vorm on väga omapärane - luule ja proosa vaheldumine, pealegi väikesed poeetilised lõigud osalt lüüriliselt täiendavad, osalt lihtsalt jätkavad eelmiste proosapeatükkide jutustamist. Leides selle seletuse erilises esitusviisis kahe žonglööri poolt, kellest üks võtab teise loo üles ja siis talle uuesti edasi annab, viitab see vorm selle žanri rahvapärasele päritolule. See on ka mis eriline stiil lugu, mis ühendab hingestatud lüürika elava huumoriga.

See lugu on kõigi rüütlinormide ja ideaalide paroodia.

Krahvi poeg Aucassin armastab saratseenide vangistuses olevat Nicolet't ja unistab ainult rahulikust ja õnnelikust elust temaga. Mõte autasudest, hiilgusest, sõjalistest vägitegudest on talle nii võõras, et ta ei taha isegi osaleda oma esivanemate vara kaitsmises neid rünnanud vaenlase eest. Alles pärast seda, kui isa lubab talle preemiaks kohtumise Nicoletiga, kelle ta torni lukustab, nõustub Aucassin lahingusse minema. Kui ta aga pärast võidu saavutamist ja vaenlase vangi viimist saab teada, et isa ei taha oma lubadust pidada, laseb ta vaenlasel lunarahata minna, andes vande, et jätkab võitlust ja annab endast parima, et Aucassini kahjustada. isa.

Selles ei saa muud kui näha feodaalhierarhia ja rüütelliku praktika kõige pühamate põhimõtete avalikku pilkamist. Auxsen ei pea lugu ka religioossetest dogmadest, kui ta teatab, et ei taha pärast surma taevasse, kus on ainult “vaesed ja invaliidid preestrid”, vaid eelistab olla põrgus, kus on palju lõbusam, “kui ainult seal oli tema õrn sõber temaga."

Aucassin sarnaneb veelgi vähem rüütliga kui Floir. Teised Ryshchary mõisa esindajad mängivad loos lisade rolli. Kuid selles on teisigi, väga elavaid ja ilmekaid tegelasi - lihtrahvast, tänavavalvureid, karjaseid, keda on kujutatud tolle aja kohta silmapaistva tõepärasuse ja rüütliromaanides ennekuulmatu kaastundega. Eriti iseloomulik on Aucassini dialoog vaese karjasega. Viimase küsimusele, miks ta nii kurb on, vastab Nicolette’i otsiv Aucassin allegooriliselt, et on kaotanud hurda, ja siis hüüatab karjane: “Jumal küll! Ja mida need härrad ei suuda välja mõelda!"

Ja vastupidiselt sellele tähtsusetule kaotusele räägib ta tõelisest ebaõnnest, mis teda tabas. Ta kaotas kogemata ühe tema kätte usaldatud härja ja peremees, nõudes temalt härja kogu väärtust, ei kõhelnud vana madratsit haige ema alt välja tõmbamas. "See kurvastab mind rohkem kui mu enda lein. Sest raha tuleb ja läheb, Ja kui ma nüüd kaotasin, siis võidan teine ​​kord ja maksan oma pulli. Ainuüksi selle pärast ma ei nutaks. Ja sa tapad mõne näruse koera pärast. Neetud olgu, kes sind selle eest kiidab!"

Teine näide rüütliromaanide (mõnevõrra erinevat tüüpi) paroodiast on Payenne de Mezierese väike poeetiline lugu "Valjata muula", mis on koomiline montaaž Chrétien de Troyes'is leitud episoodidest ja motiividest.

Arthuri õuele saabub muula tüdruk, kes kurdab kibedalt, et talt võeti muula valjad ära, ilma milleta ta õnnelik olla ei saa. Goven abistab teda vabatahtlikult ja seab end suurtele ohtudele, hangib talle valjad, misjärel tüdruk tänab teda ja lahkub.

Kirjeldatud seiklust teevad keeruliseks mitmed mitte vähem salapärased seiklused, mida autor jutustab ülimalt elavalt ja rõõmsalt, silmnähtavalt "bretooni muinasjuttude" üle nalja heites.

Need rüütelliku romantika lagunemise sümptomid kuulutavad võidukäiku 13. sajandil. uus stiil, mida propageerib linnakirjandus.

teemal: Arturi tsükli ingliskeelsete romaanide originaalsus

Sissejuhatus

Vana-Inglise eepos eristus algusest peale selle suure originaalsusega, kuna see ei hõlmanud mitte ainult germaani, vaid ka keldi eepose ja folklooritraditsioone.

Kuningas Arthuri kuvand ühendas suure rüütellike romansside tsükli, muutudes ja muutudes mitmekesiseks ajaloolised ajastud... Kuningas Arthuri legendide põhjal loodi romaanid Arthur, Arthur ja Merlin, Lancelot of the Lake jt. Legendid tema vägitegudest olid populaarsed mitte ainult rüütli, vaid ka rahva seas. Usuti, et kuningas Arthur tõuseb hauast ja naaseb maa peale.Kuningas Arthuri ja tema rüütlite legende seostatakse paljude prantsuse ja inglise romaanide süžeega. Koos rüütlitega tegutsevad mustkunstnik Merlin ja haldjas Morgana. Muinasjutuline element annab loole erilise lõbususe.

Mõelge selles töös Arthuri tsükli ingliskeelsete romaanide originaalsusele.

1. Varakeskaja inglise kirjandus<#"justify">... Arturi kohta müütide kujunemise eeldused

Keldi element Arthuri legendides on vanim ja kõige olulisem. Meie ajastu alguseks oli keldi tsivilisatsioon lagunenud mitmeks autonoomseks haruks, mille vahel toimus loomulikult pidev vahetus, neil oli ühine päritolu, kuid teed ja saatused olid erinevad, aga ka panus kujunemisse. Arthuri legendidest. Samuti oli oluline, et paljudel keldi hõimudel oli pühade ja kirjanduslike tekstide salvestamise keeld. Kui see keeld tühistati või õigemini unustati, salvestati ainult keldi legendide ja traditsioonide viimased versioonid.

Arturi legendides on müütide ja legendide iiri ja kõmri versioonide jäljed näha palju selgemalt kui keldi pooldavat elementi. Arturi traditsioonini jõudis aga näiteks keldi järvede ja allikate kultus, milles räägitakse palju veest: kangelased veedavad terveid perioode oma elust järvede sisikonnas (Lanceloti kasvatas veealuses lossis Lady of the Lake), ilmub järvest ja naaseb järve Kuningas Arthuri mõõk - Excalibur. Arturi legendidele on väga iseloomulik ka fordi teema, mida igaüks ei leia ja milles toimuvad kangelaste otsustavad lahingud.

Märkimist väärib ka keltide seas laialt levinud loomade kultus, kes olid sageli varustatud üleloomuliku jõuga ja kes olid inimesega raskes suhtes, kas vaenu- või sõprussuhtes. Arturi legendides on hobustel, metssigadel, kullidel, koertel peaaegu tingimata oma nimed ja nad suhtlevad aktiivselt inimestega, säilitades samal ajal neist sõltumatuse.

Huvitav on siinkohal mainida ronka rolli Arturi tsüklis: legendi järgi Arthur ei surnud, vaid muutus ronnaks ja kui Suurbritannia on surmaohus, tuleb ta tagasi ja päästab ta. Keltide seas oli ronk müütiline tegelane. "Seda lindu ... seostati Päikese kultusega ja hiljem ... sõdalaste jumalustega ...".

Oleks vale väita, et keldi legendid on kuningas Arthuri ümarlauda käsitlevate legendide otsene allikas, kuid need on nende legendide aluseks ja tõenäoliselt, nagu märgib pKr Mihhailov: „... Iiri saagad on ... paralleelid. , teatud määral isegi eeskujuks legendidest kuningas Arthurist. Siin pole vaja sirgeid geneetilisi seeriaid ehitada. Seega on ebaviisakas näha kuningas Ulad Konchobarit kuningas Arthuri prototüübina, kuid tema tarkus ja õiglus sarnanevad kuningas Armorica omadustega ning tema õukond Eminem Machis sarnaneb Arthuri Camelotiga. „Tõesti, kõik Uladi meeste seast pärit vaprad sõdalased leidsid joomise ajal endale kuningakojas koha, kuid tunglemist polnud. Sellesse majja kogunenud galantsed sõdalased, Uladi inimesed, olid säravad, uhked, kaunid. Selles toimus palju igasuguseid toredaid koosviibimisi ja toredaid lõbustusi. Toimusid mängud, muusika ja laul, kangelased näitasid osavust, poeedid laulsid oma laule, harperid ja muusikud mängisid erinevaid pille.

Kuningas Arthuri legendis leiame vastukaja keldi müütidele. Nagu märgib A.D. Mihhailov: „Samas ei saa mitmekihilisi müüte piisava täpsusega arvesse võtta. Lisame, et Walesi tekstidesse jäädvustatud legendid Arthurist on teisejärgulist päritolu,<...>neis on palju iiri elemente. Keldi mütoloogilises süsteemis on rohkem kui üks kiht. See süsteem arenes välja pidevas interaktsioonis ja kokkupõrkes piktide mütoloogia algetega (kes andis maailmakultuurile Tristani prototüübi) ja naaberrahvaste legendidega (eelkõige ilmselt skandinaavlastega, kes on pikka aega rüüstanud britte. saared). Lisaks mitmekihilistele kultuuritraditsioonidele, mis mõjutasid legendide kujunemist kuningas Arthuri ümarlauast, oli kristlus nende kujunemisel väga tõhus tegur. Briti saared, eriti Iirimaa, ristiti väga varakult ja väga rahumeelselt. Keldi paganlik kultuur ei hävinud, vaid rikastas kristlikku, mis omakorda tõi endaga kaasa kreeka ja rooma kirjanduse traditsioonid ning need leidsid siin kindla pinnase. Arturi legendid osutusid üleloomuliku, imelise, fantastilise motiividest nii küllastunud mitte tänu väljatõrjutud kristlusele, vaid sellega kohanenud populaarsetele uskumustele. Seega keldi maailmapildi iseloomulikud jooned mõneti isegi võimendusid tänu kristlusest tingitud transformatsioonidele.

Vaatame konkreetseid näiteid. Niisiis päris Merlin ilmselt keldi poeedi ja ennustaja Mirddini, selgeltnägija, iseloomujooned, kes suudab tungida kõigisse mineviku, oleviku ja tuleviku saladustesse. See tegelane kehastas kõiki üleloomulikke jooni, mis on keltidele filiidide sõnul omased. Keskaegsetes legendides Merliniks muutunud Mirddin sündis tüdrukust ja oli juba nii tark kui vanamees kui beebi.

Väga huvitav on kuningas Arthuri tekkelugu ja tema troonile mineku kirjeldus. Keldi traditsioonide kohaselt pidi "uue kuninga troonile tulles filiid kinnitama taotleja õilsat päritolu ja andma temalt truudusevande iidsetele tavadele". Kui Arthur kivist mõõga Excalibur välja tõmbab, on kohal mustkunstnik Merlin, kes tunnistab Arturi õilsat päritolu, ja kristlik peapiiskop, kes õnnistab teda kuningriiki ning annab temalt ka vande olla tõeline kuningas ja seista. õigluse eest (pidage meeles, kui kergesti ja kiiresti läbis ristiusu keldi keskkonnas).

Mõned uurijad leiavad ka Utheri ja Igerna poja Arthuri sünniloost keldi traditsioonide kajasid. Niisiis, H. Adolphus kirjutab oma essees "Peegelduse kontseptsioon Arthuri rüütliromaanis pärispatust": "Me ei tea, mis on Uther – nime, inimese või jumala vale lugemine; me ei tea, mida Igerna täpselt tegi; kas see lihtne "sõjaväejuht" kuulus valitsevasse perekonda, oli ta uus Herakles või põlvnes ta keldi jumalast.

Tähelepanuväärne on ka naiste roll Arturi tsüklis. Keldid võtsid kasutusele “naisliini kaudu pärimise kombe. Näiteks pärandas keldi päritolu keskaegse legendi kangelane Tristan oma ema venna kuningas Marki. Huvitav on märkida, et tsüklis olulist rolli mängiva kuningas Arthuri naise nimi leidub vanades kõmri tekstides, kus see kõlab nagu Guinfevar – "valge vaim". Arthuri müütide arenemise ja muutumise käigus on Neitsi Maarja kultus kantud keltide traditsioonidele, millest tuleneb tsükli üks levinumaid teemasid - kauni leedi teema.

Teine pilt Arthuri legendidest, Gawain, säilitab kogu Arturiana arengu jooksul mitmeid oma algupäraseid jooni, mis iseloomustavad Arturit puudutavate müütide kujunemise algfaasi. Valveini või Gulchmai nime all saab temast Arturi tsükli üks varasemaid tegelasi.

Sünnilt waleslane on tal nii primitiivsed ja ebaviisakad näojooned, mida anglonormanlastel on raske aktsepteerida.

Vähesed neist tunnustest kannab Gawain läbi kogu tsükli. Neid on säilinud isegi Malory tekstis, mis pärineb 15. sajandi lõpust: tema jõud kasvab koidikust keskpäevani ja kaob päikeseloojangul; tema emasuhe on palju olulisem kui isapoolne; kõik Gawaine'iga seonduv kannab endas maagia pitserit ja üldiselt on tema seiklustes eriline fantaasia ja isegi groteskne element.

Ta oli algusest peale üks Arturi silmapaistvamaid kaaslasi ja liiga silmapaistev tegelane, et hiljem kaduda. Seda ei juhtunud, kuid kui ilmusid uued tegelased, kes "annastasid" paljud Gawaini iseloomujooned ja seiklused, taandus ta järk-järgult varju. Professor E. Vinaver kirjutab: „Eriti huvitav on Gawaini lugu.

Gawain kui lihtne ja ebaviisakas natuur, milles on kiriku ja feodaalnormide seisukohalt endiselt tugevalt mõjutatud eelfeodaalile iseloomulikke jooni, oli moraalselt vastuvõetamatu. Esialgu käitus ta ilmselt kuninganna armastatuna, kes päästis ta vangistusest teispoolsuses. Ainult palju hiljem ei saanud Gawaine'ist Guinevere armuke, vaid Lancelot. Ja loomulikult oli Lancelot see, kes päris paljud Gawaini algsed jooned.

Arthuri ja keiser Luciuse vahelise sõja loos määratakse Gawainule kangelaslik roll. Ja raamatu lõpus omandab tema kuvand, hoolimata traagilistest tagajärgedest, mida põhjustas Gawaini vaen Lanceloti vastu ja tema sugulastele kätte maksta, tõeliselt eepilise suursugususe, millele näivad kaasa aitavat isegi tema vead. Võib-olla tuleb arvestada, et Mallory kasutas nii prantsus- kui ka ingliskeelseid allikaid ning osa neist vastuoludest on seletatav tema tööviisiga.

Gawaini ja Lanceloti konflikt T. Mallory juures sümboliseerib võitlust kahe erineva idee, kahe maailma vahel. Gawain esindab vana maailma, selle sügavamaid tundeid (näiteks sugulustunnet). Lancelot personifitseerib uut (kuigi võib-olla Arthuri tsükli aluseks oleva ajaloolise materjali arhailisuse tõttu ja selles kangelases käib võitlus vana ja uue vahel), on tema lojaalsus vasalli lojaalsus oma ülemvalitsejale. Selles lahingus varises kahe maailma vaheline ebakindel tasakaal, mida säilitas ümarlaud.

Mitte ainult Gawaine'i kuvand ei muutu sotsiaal-kultuuriliste põhjuste mõjul Arturianuse teisenemise käigus – uue tähenduse omandab kuvand Arthurist endast (varajastes müütides on tema ise, tema teod ja suhted teistega olulised. suur huvi; hilisemates versioonides on kangelane reeglina üks ümarlaua rüütlitest, Arthurile aga sümboli roll), ideaalid, mida kinnitavad legendid (kui alguses on põhiteema sõjalised saavutused, siis hiljem jutlustatakse õukondliku austamise norme) jne.

Mõelge Arturiana tekke esimestele kirjalikele allikatele. Vaevalt saab mütoloogiliseks pidada Nenniuse mainimist Arthurist, mis pärineb aastast 858 ja mis räägib kuulsast Briti komandörist (dux bellonan), kes saavutas kaksteist võitu anglosaksi ja piktide üle. Pange tähele, et mõned uurijad peavad seda Arthuri legendi märgiks, mis selleks ajaks oli juba kindlalt võitnud inimeste sümpaatia. Nii näiteks väidab parlamendisaadik Aleksejev, et „Gildas (6. sajand) ei räägi endiselt Arthuri kohta midagi, kuigi ta räägib üksikasjalikult keltide võitlusest anglosaksi vallutajate vastu; Ka anglosaksi allikad, näiteks Beda, kroonikad, ei teata tema kohta midagi. Niisiis, vaatame, kust pärinevad Arturi tsükli kirjanduslikud versioonid.

Pikka aega eksisteerisid legendid Arthuri kohta ainult suulises rahvakunstis ja ladina allikad teatavad ainult Arthuri legendide populaarsusest keldi keskkonnas (XII sajandi alguses märkis William of Malmesbury, mitte ilma hukkamõisteta, äärmuslikkust. levisid rahva seas Arthuri kohta käivad legendid, mida rahvas "tänapäeval kiidab"). Need allikad, nagu E. Faral arvas, olid lähtepunktiks Galfrid of Monmouth, tema "Brittide ajalugu", mis ilmus umbes kümme aastat pärast William of Malmesbury teoseid, kuna just selles raamatus oli Arthur esimene. kujutatud täiskõrguses maailmavallutaja monarhina, keda ümbritseb peen õukond ja julgemad rüütlid.

Galfrid elas Walesi piiril, tema otsesed patroonid olid märtsiparunid, kes rajasid selles piirkonnas feodaalvõimu uusi vorme. Tema "Ajalugu" oli pühendatud neist võimsaimale - Gloucesteri krahv Robertile ning poliitilisele kindlustundele ja tema vaenlasele Stephen Bloisile. Pole kahtlust, et Galfridil oli hea võimalus end Walesi traditsioonidega kurssi viia. Nagu ta väitis, oli tema käsutuses isegi "üks väga iidne brittide keeles raamat", kuigi sellisest raamatust või muust taolisest pole säilinud jälgi. Igal juhul suutis ta talle anda vaid nappi materjali. Samuti on võimalik, et ta teadis mõnda Cornwallis ja Bretagne'is ringlevat, hiljem täiesti unustatud legendi.

Tuleb eeldada, et sellised legendid olid tõesti olemas ja Galfrid õppis neist oma raamatu jaoks palju. Sellega seoses on huvitav, et kuigi Galfrid ei saa jätta rääkimata rahva usust Arthuri imelisse pääsemisse, lükkab ta selle legendi jõudumööda ümber. Galfriedi "Ajalugu" saavutas kohe soliidse populaarsuse ja kõik, kes hiljem selle teema juurde pöördusid, ammutasid sellest raamatust palju.

Vaatame lähemalt, kuidas Galfrid legendaarsest kuningast räägib. Esiteks on Arthur "Brittide ajaloos" tark ja õiglane valitseja. Nagu kirjutab A. D. Mihhailov, "saab ta Galfridi kuvandis samaväärseks selliste ideaalvalitsejatega (keskaja ideede järgi) nagu Aleksander Suur või Karl Suur. Kuid see pole veel hallipäine tark vanamees, kuna Arthur ilmub Monmouthi Galfridi lähimate järglaste töödesse.

"Brittide ajaloos" läheb lugeja ette kogu kangelase elu. Suurimat tähelepanu pööratakse tema arvukatele võidukatele sõjakäikudele, sellele, kuidas ta püüdlikult ja targalt "maid kokku korjab" ning loob tohutut ja võimsaimat impeeriumi. Ja see impeerium hukkub mitte oma vaenlaste õnne või julguse, vaid ühelt poolt inimliku kergeusklikkuse ja teiselt poolt reetmise tõttu. Koos Arthuri sõjaliste saavutustega tutvustab Galfrid meile ka tema iseloomu põhijooni, pannes sellega aluse müüdile "kuningatest õiglasest": "Noor Arthur oli viieteistaastane ning teda eristas ennekuulmatu vaprus ja julgus. sama suuremeelsus. Tema kaasasündinud heatahtlikkus tõmbas teda nii palju, et peaaegu polnud kedagi, kes teda ei armastaks. Nii hakkas ta kuningliku krooniga kroonituna ja vana tava järgides rahvast oma hüvedega üle külvama.

Just Galfried of Monmouth on see, kes toob kuningas Arthuri loosse romantilise motiivi naiste loitsude hävitavuse kohta - "võimsa Arthuri riigi surma põhjuseks on lõpuks Guinevere truudusetus, kes astus afääri Mordrediga, kuninga vennapoeg."

... Klassikaline Arturiana

Klassikalisest artuurlasest rääkides tuleb ette kujutada nii keskaegse inimese mentaliteedi iseärasusi kui ka teda kujundanud sotsiaalkultuurilisi protsesse. Alles siis on võimalik mõista, miks tekkis vajadus just selles mütoloogilises reaalsuses, selles teises idealiseeritud maailmas, mida esitavad Liamoni, Chrétien de Troisi, Vasa, Eschenbachi jt teosed Mõtiskledes eelmiste ajastute ajaloo üle. , ei saa inimesed neid võrrelda teie ajaga. Kuid võrreldes oma ajastut või tsivilisatsiooni teistega, rakendame nende suhtes reeglina oma kaasaegseid standardeid. Kui aga püüda näha minevikku sellisena, nagu see oli „tegelikkuses”, Ranke väljendis, siis paratamatult tuleb silmitsi seista vajadusega seda objektiivselt hinnata, püüda mõista, kuidas mingi ajastu inimene ümbritsevat maailma tajus.

Mõeldes kuningas Arthuri ümarlauaga seotud legendide kultuurilisele tähtsusele, tuleb võimalusel arvestada keskaegsele inimesele omase maailmanägemuse eripäraga. Palju tundub sellel ajastul irratsionaalne ja vastuoluline. Polaarsete vastandite pidev põimumine: tume ja koomiline, kehaline ja vaimne, elu ja surm on keskaegse maailmapildi lahutamatu tunnus. Sellised kontrastid leidsid aluse ajastu ühiskonnaelus – domineerimise ja alluvuse, rikkuse ja vaesuse, privileegide ja alanduse lepitamatutes vastandites.

Keskaegne kristlik maailmavaade justkui eemaldas tõelised vastuolud, kandes need kõikehõlmavate maailmaüleste kategooriate kõrgeimale tasemele.

Samuti tuleb märkida, et erinevate ühiskonnakihtide esindajate ja feodaalühiskonna kulgemiste teadvuses kujunenud „maailmapilt” ei olnud sama: rüütlid, linlased, talupojad suhtusid tegelikkusse erinevalt, mis ei saanud jätta endast välja aimu. teatud jäljend peale keskaegne kultuur.

Silmast ei tasu jätta tõsiasja, et (kuna kirjaoskus oli väheste omand) pöördusid autorid selles kultuuris peamiselt kuulajate, mitte lugejate poole, mistõttu domineerisid kõneldavad, mitteloetavad tekstid. Pealegi võeti need tekstid reeglina tingimusteta usku. Nagu NI Konrad märkis, ei ole "armujook" romaanis "Tristan ja Isolde" sugugi "müstika", vaid lihtsalt tolleaegse farmakoloogia toode ja mitte ainult romaani kangelaste jaoks, vaid ka Strasbourgi Gottfriedile, rääkimata tema eelkäijatest süžeetöötluses.

Ühelt poolt paistis keskaegne maailmapilt silma oma terviklikkuse poolest – sellest ka spetsiifiline eristamatus, üksikute sfääride eraldatuse puudumine; siit tuleb ka kindlustunne universumi ühtsuse vastu. Seetõttu tuleks keskaja kultuuri käsitleda erinevate sfääride ühtsusena, millest igaüks peegeldab kogu tolle aja inimeste loomingulist praktilist tegevust. Sellest vaatenurgast tuleks ilmselgelt kaaluda kuningas Arthuri ümarlaua tsükleid.

Teisalt olid kõik sotsiaalsed protsessid Suurbritannias tihedalt seotud erinevate etniliste rühmade vaheliste suhetega, anglosakside ja hiljem brittide etnilise identiteedi kujunemisega. Nagu EA Sherwood märgib: "Üleminek hõimust uuele etnilisele kogukonnale oli nendega (anglosaksidega - OL.) ​​tihedalt seotud üleminekuga riigieelselt ühiskonnakorralduse vormilt riiklikule. " Kõik see on tihedalt seotud teatud sotsiaal-kultuuriliste tingimuste muutumise ja mõjuga ühiskonnaelule.

Erinevate etniliste rühmade vastandumine üksteisele, nende mõju üksteisele ja mõnikord nende ühinemine ja uue maailmataju sünd moodustunud etnilise kogukonna poolt – kõik see sõltub otseselt territoriaalsete piiride teadvustamisest ja piirkonna piiride teadvustamisest. inimeste kui maaomanike vahelised suhted.

Uue etnose ruumilise leviku laienemisega ja territoriaalse ühtsuse teadvuse tekkimisega "piirati ühiskond sisemiselt sotsiaalse kriteeriumi järgi, vastandades end ainult välistele võõrastele etnilistele rühmadele". Seega, samaaegselt territoriaalse ja etnilise eneseteadvuse kujunemise ja arenguga anglosakside seas kujunes välja ja komplitseeriti sotsiaalne struktuurühiskond. Ja edasi, nagu E.A. Sherwood: "Hoolimata ... Inglismaa vallutamisest Prantsusmaalt pärit sisserändajate poolt, hoolimata katsetest kehtestada Inglismaal sama korda, mis valitses mandril ja aeglustas rahvaste teket klassikalise feodalismi tekkimise tõttu seal, Inglismaal .. inglased tekkisid väga kiiresti ... Feodaalse aluse varajane närbumine koos ainult feodaalsüsteemi vormide säilimisega, suurema osa vaba elanikkonna varajane ligitõmbamine. avalikku elu tõi kaasa tingimuste kiire lisandumise inglise rahvuse kujunemiseks ... ". Kõik need aspektid jätsid muidugi teatud jälje edasine areng legendid kuningas Arthurist.

Arturi tsükli kultuurilise tähtsuse üle mõtiskledes ei saa jätta arvestamata, et algusest peale oli nende legendide käsitluses Inglismaal ja Prantsusmaal terav erinevus.

Inglismaal on alati säilinud pseudoajalooline taust, mille Monmouthi Galfried Arthuri legendidele tõi, kuigi see taust muutus ja arenes pidevalt samade teemade prantsuskeelsete muganduste mõjul. Samal ajal tundis prantsuse rüütelliku poeetiliste ja proosaromaanide autoreid huvi kangelase isiksus, kirjeldades igal võimalikul viisil tema seiklusi, aga ka tema isikliku elu sündmusi ning rafineeritud ja kunstliku erineva armastuse keerdkäike. Lisaks on ingliskeelsel versioonil alati eepiline mõõde, mis prantsuse keeles täielikult puudub. Need erinevused ilmnevad väga varakult – juba siis, kui võrrelda inglise keeles kirjutanud Liamoni ja normani-prantsuse murdes kirjutanud Vasa protsente. Mõlemad autorid laenavad süžee otse Monmouthi Galfriedilt, kuid Vasa romaani eristab tagaajamisstiil võrreldes Liamoni lihtsa rahvaliku ja eepilisega.

Näiteks Liamon mäletab pidevalt, et Arthur polnud prantslane, vaid Briti kuningas, Vasa jaoks pole selles peaaegu mingit innukust. Kõik Arthuriga seonduv Inglismaal aitas tugevdada kasvavat rahvuslikku vaimu ja sellest toituda, kuigi loomulikult saab rääkida briti või inglise rahvuse olemasolust keskajal. Kuigi ümarlauda mainitakse esmakordselt raamatus „The History of the Britons“, on huvi pigem Arthur Ly-loni loo arengu vastu. See süžee, mis on juba Walesi legendidest leitud varases versioonis, võlgnes oma arengu paljuski XII sajandil tekkinud rüütelkonna ordudele. Kuid teda seostatakse ka legendidega feodaalse "kangelasajastu" kuningate või juhtide väeosadest.

Prantsuse legendides juhib rüütliprintsiip, mis oli lahutamatu osa sellel ajastul kõikjal tekkinud kuninglike õukondade rafineeritud õhkkonnast ja oli ajendiks igasugusteks fantastilisteks seiklusteks. Vastupidiselt emule rõhutab Liamon iidseid motiive, mis on kõlanud kõmri legendides. Tõeliselt eepilise poeedina seob ta legendi veriste võitlustega toidu pärast.

Liamoni stiil erineb suuresti Vasa omast, põhjuseks autorite kavatsuste erinevus. Nii teatas Liamon oma "Brutuse" algusvärssides, et ta tahab rääkida "inglaste õilsatest tegudest" ja see teema on tema jaoks tõepoolest aluseks; ta armastab vaprust, energiat, jõudu, julgeid kõnesid ja kangelaslikke lahinguid; rüütellikud õukondlikud seiklused on talle endiselt võõrad, nagu ka armastuse sentimentaalne tõlgendus.

Pole ime, et Liamon tõlgendab Arthuri pilti hoopis teistmoodi kui sina. Sealsamas, mis puudutab sõjalist lõbu ja pidusööke, siis „kui Liamon legendaarse Briti kuningakoja hiilguse ja hiilguse kuvandiga ei koonerda, siis teeb ta seda peamiselt isamaalistel motiividel, iseloomustamaks võimu, jõudu. ja Suurbritannia au, ja mitte ainult maaliliste - dekoratiivsete ja esteetiliste kaalutluste tõttu, mis teid sageli juhtisid.

Erinevus nende kahe autori vahel avaldub ka selles, mil määral on nende teostes esindatud religioossed motiivid. Kui Liamonis on kõik kangelased kristluse veendunud kaitsjad ja kõik kaabakad on kindlasti paganad, siis proovige võimalusel mitte puudutada usu teemat ja jääda ilmalikuks kirjanikuks.

Üks silmapaistvamaid keskaegseid autoreid, kes Arturi teemaga tegeles, oli prantsuse romaanikirjanik Chrétien de Troyes. Chrétien de Troyesi arturilik maailm tekkis juba ammu, on eksisteerinud väga pikka aega, tegelikult alati, kuid see eksisteerib väljaspool kontakti reaalsuse maailmaga, teises dimensioonis. Pole juhus, et Arthuri Logre kuningriigil pole Chrétien de Troyesi jaoks selgeid piire, see pole geograafiliselt lokaliseeritud: Arthur valitseb seal, kus valitseb rüütellikkuse vaim. Ja vastupidi: viimane on võimalik ainult tänu Arthurile, kes on tema kehastus ja kõrgeim käendaja. Chrétien de Troisi jaoks muutub Arthuri kuningriik poeetiliseks utoopiaks, mitte sotsiaalseks, vaid eelkõige moraalseks utoopiaks.

Oma romaanides keeldub Chrétien de Troyes andmast üksikasjalikku ülevaadet kangelase kogu elust. Ta justkui valib Arthuri maailma igavesest eksistentsist tüüpilise kangelase ja ereda episoodi, millele romaan on pühendatud. Seetõttu on romaanis alati üks kangelane (romaan on tavaliselt tema nime saanud) ja üks konflikt, mille ümber kogu tegevus koondub. Muidugi võite rääkida mitte ühest kangelasest, vaid ühest armupaarist, kuid naised on romaanides endiselt allutatud kohal, ehkki mõnikord mängivad nad väga olulist rolli. Süžee koondumine ühe episoodi ümber, milles noor kangelane tegutseb, viib selleni, et kuningas Arthur, tõelise rüütellikkuse kehastaja ja kaitsja, tegevuses praktiliselt ei osale. Kuivõrd kangelane on noor, aktiivne ja enesearenguvõimeline, siis kuningas on ääretult tark, vana ja sisuliselt staatiline.

Chrétien de Troyesi romaanide oluline joon on õnneliku armastuse õhkkond, ülev kangelaslikkuse idee, mis neid täidab. Sisukas armastus ja tähendusrikas vägitegu käivad käsikäes, need ülendavad inimest, kinnitavad tema õigust sügavalt individuaalsele, ainulaadsele. sisemaailm.

Sama tüüpi on ka Chretieni romaanide kangelane. Ta on rüütel, kuid see pole peamine; ta on alati noor. Noor Erek ("Erek ja Enida"), tulles esmakordselt kuningas Arturi õukonda; Iwaine ("Iwaine ehk Lõvirüütel"), kuigi ta on juba Arthuri rüütlivennaskonna liikmena tunnustuse pälvinud, on samuti noor ja peamised seiklused on tal alles ees; Lancelot ("Lancelot ehk vankriratsu") pole erand, ka tema tegelaskuju on sisemises formatsioonis, liikumises, kuigi ta ei läbi nii tugevaid muutusi kui Ivaini ja Ereki tegelaskujud. Chrétien de Troyesi romaanide põhisüžee võib sõnastada järgmiselt: "... noor kangelasrüütel moraalset harmooniat otsimas." Need on Chrétien de Troyesi Arthuri romaani põhijooned

Nii sõnastab J. Brereton Chrétien de Trois’ romaanide olemuse raamatus “ Novell Prantsuse kirjandus ":" ... lõputud seiklused ja vägiteod, käsikäes, armastuslood, võrgutamine, vangistus. Üksildane torn, pime mets, tüdruk hobusel, kuri päkapikk - kõik ilmneb kummaliselt üksikasjalikes kirjeldustes ja seda ei saa vaevalt nimetada sümboolikaks ”61. Need romaanid ei ole üles ehitatud allegoorilistele või sümboolsetele narratiividele; nad on keskendunud mütoloogilisele maailmatunnetusele, mis määrab nende erilise koostise ja süžee erilise motivatsiooni. "... Chrétien de Troyes oskab kirjeldada ideaalset korda "lõputus" Logre kuningriigis, kus kõik allub õiglase kuningas Arthuri tahtele, ja siis rahulikult kuulutada, et Cameloti kuninglikust lossist lahkunud rüütel leidis kohe ise lummatud metsas, mis kubiseb Arthuri vastastest."

Autori jaoks ei ole sellises üleminekus üldse vastuolu: ta kirjeldab ju kaht erinevat reaalsust, mis mütoloogiliselt eksisteerivad koos, kuid ei ole omavahel seotud, ning kangelase üleminek ühelt teisele on hetkeline ega ole tema poolt teadvustatud. J. Brereton toob välja kaks teemat, mis Chrétien de Troyesile kõige rohkem huvi pakuvad: "kutsumusest rüütli kohus – sõdalase au ja prestiiž – ning kohustus oma daami suhtes."

Tõenäoliselt tekitavad just need kaks motiivi suurimat protesti romaani "Pitsita muula" autori Payenne de Mezier (kui Chrétien de Troyes tõlgib "Troyes'i kristlane", siis Payenne de Mezier on "pagan" Mezierist," Troyesi lähedal asuv linn; kes peitus selle pseudonüümi taga – üks või mitu autorit – me ei tea). Filmis "Pitsita muula" pole peategelasel Govinil vaja kaitsta oma tugevaima võitleja au ja prestiiži - mitte keegi ja ennekõike kangelanna ise ei anna talle omal algatusel suudlust enne. ülesande täites ei kahtle rüütli edus (mida ei saa öelda näiteks siinviibiva Sir Kay kohta). Veelgi enam, "Valjata muulas" väärib kogu austust vilan – kaugeltki mitte aadli päritolu mees; Chrétien de Trois' romaanides vastandati vilanid rüütlitele tavaliselt ebaviisakuse ja argusega, kuid siin on vilanid märkimisväärselt viisakad ja julged.

Ka rüütli suhe daamidega on väga kaugel Chrétien de Troyesi ideaalidest. Lubanud saada naiseks sellele, kes talle valjad tagastab, lahkub tüdruk turvaliselt Arturi lossist, unustades ilmselt selle lubaduse ja rüütel ei mõtlegi teda kinni pidada. Veelgi enam, Govin einestab enne valjade saamist teatud seltsis ilus neiu, kes osutub kangelanna õeks. Viimane kohtleb rüütlit, kes ilmselt hindas tema külalislahkust täielikult, nii südamlikult, et jutustaja on sunnitud vaikima ja õhtusöögi kirjeldusest loobuma.

Muidugi on olukorrad kaugel ka Chrétien de Troyesi ideaalidest, kelle kõik tegelased ühel või teisel määral võitlevad abieluõnne eest (välja arvatud Lancelot ehk Vankrirüüt, autor kirjutas selle romaani tellija Maria Champagne). See poleemika on väga huvitav näide sellest, kuidas Arturi legendid väljendasid ja kujundasid keskaja ideaale, eriti kui arvestada, et Payen de Mezier jättis rüütelliku romantika mütoloogilise aluse muutmata.

XIV sajandi keskel ilmub anonüümne inglise romaan "Sir Gawain ja roheline rüütel". B. Grebanier iseloomustab seda järgmiselt: „Kõikidest luuleromaanidest ei saa ühtki oma ilu poolest võrrelda 14. sajandi keskpaiga nimetu autori Sir Gawaini ja Rohelise Rüütli romaaniga, mis on üks oivalisemaid teoseid, mis tulnud meieni keskaegsest kirjandusest. See on ka allegooria, mille eesmärk on tuua näide puhtusest, julgusest ja aust – täiuslikule rüütlile omastest omadustest. Üsna hilise teosena on romaan läbi ja lõhki allegooriline, "Aude" keerulistes allegooriates ülistab kristlikke voorusi ja sulandub selles ajastule tüüpilise žanri – didaktilise allegoorilise poeemiga, mis tekkis täielikult linnapinnal. keskaegne inglise kuningas Arthur

Nagu näeme, on vaieldamatu erinevus Arthuri legendide tõlgendamisel eri rahvusest autorite poolt või lihtsalt erinevatest seisukohtadest kinni pidades. Samas on klassikalise Arturiana moodustavatel rüütliromaanidel ühine joon: need on üles ehitatud samale mütoloogilisele alusele. Tõstatades erinevaid probleeme või arutledes teatud väärtuste prioriteetsuse üle, loovad nad ühtse ideaalmaailma, teise reaalsuse, mis sisaldab käitumisnorme, rüütlitele omistatud omadusi ja nende keskkonna iseärasusi.

Normaniseeritud Arthur ja tema õukond olid rüütellikkuse eeskujud. Mõelge, milliseid jooni seostati rüütliideaaliga.

Rüütel pidi tulema heast perekonnast. Tõsi, mõnikord löödi nad rüütliks erakordsete sõjaliste tegude eest, kuid peaaegu kõik ümarlaua rüütlid uhkeldavad suuremeelsusega, nende hulgas on palju kuninglikke poegi, peaaegu kõigil on suurepärane sugupuu.

Rüütel peab olema ilus ja atraktiivne. Enamik Arturi tsiklitest annab Täpsem kirjeldus kangelased, aga ka nende rüüd, rõhutades rüütlite välist väärikust.

Rüütel vajas jõudu, muidu ei saaks ta kanda soomust, mis kaalus kuuskümmend kuni seitsekümmend kilogrammi. Ta näitas seda tugevust reeglina nooruses. Arthur ise tõmbas kahe kivi vahele jäänud mõõga välja, olles väga noor (samas polnud see ilma maagiata).

Rüütlil peavad olema professionaalsed oskused: juhtida hobust, käsitseda relva jne.

Rüütlilt oodati väsimatult oma au eest hoolitsemist. Glory nõudis pidevat kinnitust, ületades üha uusi ja uusi katseid. Ywaine Chrétien de Trois' romaanist "Ywaine ehk Lõvirüütel" ei saa pärast pulmi oma naise juurde jääda. Sõbrad hoolitsevad selle eest, et ta tegevusetusse ei jääks ja mäletaks, milleks tema kuulsus teda kohustab. Ta pidi ekslema, kuni avanes võimalus kellegagi võidelda. Pole mõtet teha häid tegusid, kui need on määratud tundmatuks jääma. Uhkus on täiesti õigustatud, kui sellega ei liialdata. Rivaalitsemine prestiiži üle viib kihistumiseni võitleva eliidi sees, kuigi põhimõtteliselt peetakse kõiki rüütleid võrdseteks, mis Arthuri legendides sümboliseerib ümarlauda, ​​mille taga nad istuvad.

Arusaadavalt nõutakse sellise pideva prestiiži pärast muretsemise juures rüütlilt julgust ja kõige karmim süüdistus on süüdistus julguse puudumises. Hirm arguses kahtlustuse ees viis strateegia elementaarsete reeglite rikkumiseni (näiteks Erec keelab Chrétien de Troisi romaanis “Erec ja Enida” ette sõitval Enidal teda ohu eest hoiatada). Mõnikord lõppes see rüütli ja tema saatjaskonna surmaga. Julgust on vaja ka lojaalsus- ja lojaalsuskohustuse täitmiseks.

Halastamatu rivaalitsemine ei rikkunud rüütelliku eliidi kui sellise solidaarsust, solidaarsust, mis ulatus eliidi vaenlasteni. Ühes legendis uhkeldab lihtne sõdalane, et ta on tapnud vaenlase laagri õilsa rüütli, kuid üllas komandör käsib uhke mehe üles puua.

Kui rüütlile kui sõjaväelasele oli vaja julgust, siis oma suuremeelsusega, mida temalt oodati ja mida peeti aadlisündinu hädavajalikuks omandiks, oli ta kasuks temast sõltuvatele inimestele ja neile, kes ülistasid rüütli saavutusi. rüütlid õukondades hea maiuse ja korralike kingituste lootuses. Pole ime, et kõigis ümarlauarüütlitest kõnelevates legendides ei ole viimasel kohal kirjeldused pidusöökidest ja kingitustest pulma, kroonimise (mõnikord kattuvad) või mõne muu sündmuse auks.

Rüütel, nagu teate, peab jääma tingimusteta truuks oma kohustustele kaaslaste ees. Üldtuntud on veidrate rüütlitõotuste andmise komme, mida tulnuks täita kõigi terve mõistuse reeglite vastaselt. Nii keeldub raskelt haavatud Erek elamast vähemalt paar päeva kuningas Arthuri laagris, et lasta tema haavadel paraneda, ning asub teele, riskides sellega, et ta võib oma haavadesse metsa surra.

Klassivendlus ei takistanud rüütlitel täitmast kättemaksukohustust ühegi rüütlile endale või tema lähedastele toime pandud süütegude eest, olgu need tõelised või väljamõeldud. Abielu polnud eriti tugev: rüütel viibis pidevalt au otsimas kodust eemal ja üksi jäetud naine sai tavaliselt end tema puudumise eest "premeerida". Pojad kasvatati teiste inimeste kohtutes (Arthur ise kasvas üles Sir Ectori õukonnas). Kuid klann näitas üles solidaarsust, kui kättemaksuks tuli, siis vastutas ka kogu klann. Pole juhus, et Arthuri tsüklis mängib nii olulist rolli konflikt kahe suure rivaalitseva grupi vahel – ühelt poolt Gawaini poolehoidjad ja sugulased ning teiselt poolt Lanceloti poolehoidjad ja sugulased.

Rüütlil oli oma ülemuse ees mitmeid kohustusi. Rüütlitele esitati eriline tänu neile, kes nad rüütelkonda pühitses, samuti orbude ja leskede eest hoolitsemine. Kuigi rüütel pidi kõigile abivajajatele tuge pakkuma, ei räägi legendid ühestki saatuse peale solvunud nõrgast mehest. Sedapuhku on paslik tsiteerida M. Ossovskaja vaimukat märkust: „Lõvirüütel Iven kaitseb hulgi solvunud tüdrukuid: ta vabastab kolmsada tüdrukut julma türanni võimu alt, kes külmas ja näljas peab kuduma kuld- ja hõbeniitidest kangast. Nende liigutav kaebus väärib äramärkimist ärakasutamist käsitlevas kirjanduses.

Au ei toonud rüütlile mitte niivõrd võit, kuivõrd tema käitumine lahingus. Lahing oleks võinud lõppeda lüüasaamise ja surmaga, ilma et see oleks tema au kahjustanud. Surm lahingus oli isegi hea lõpp eluloole – rüütlil polnud kerge leppida nõrga vanamehe rolliga. Rüütel oli kohustatud võimaluse korral andma vaenlasele võrdsed võimalused. Kui vaenlane hobuse seljast maha kukkus (ja turvises ei saanud ta ilma abita sadulasse ronida), laskus võimaluste võrdsustamiseks hobusest maha ka see, kes ta välja lõi. "Ma ei tapa kunagi ratsut, kes kukkus hobuse seljast! hüüatab Lancelot. "Jumal hoidku mind sellisest häbist."

Vaenlase nõrkuse kasutamine rüütlile au ei toonud ja relvastamata vaenlase tapmine kattis palgamõrvari häbiga. Lancelot, hirmu ja etteheiteta rüütel, ei suutnud endale andestada, et tappis lahingutuhinas mingil moel kaks relvastamata rüütlit ja märkas seda siis, kui oli juba liiga hilja; selle patu lunastamiseks tegi ta palverännaku jalgsi ainult ühes rätsepatöösärgis. Tagant lüüa oli võimatu. Soomustatud rüütlil polnud õigust taganeda. Kõik, mida võis pidada argpükslikuks, oli vastuvõetamatu.

Rüütlil oli tavaliselt kallim. Samal ajal suutis ta ainult imetlust ja hoolt näidata oma klassi daami vastu, kes oli mõnikord temaga võrreldes kõrgemal kohal. Vastupidiselt levinud arvamusele oli kaugelt ohkamine pigem erand kui reegel. Armastus polnud reeglina platooniline, vaid lihalik ja rüütel tundis seda kellegi teise naise vastu (klassikaline näide on Lancelot ja Guinevere, Arthuri naine).

Armastus pidi olema vastastikku tõsi, armastatu sai üle erinevatest raskustest. Lancelot Guinevere, kelle ta päästab ebaaususe hinnaga, paneb Lancelot Guinevere kõige raskemale proovile, milleks tema südamedaam võiks oma kallima allutada. Armastatu otsib kurjade jõudude poolt röövitud Guineveret ja näeb päkapikku vankriga sõitmas. Kääbus lubab Lancelotil paljastada, kus Guinevere on peidetud, eeldusel, et rüütel istub vankris – tegu võib rüütli teotada ja muuta temast naeruvääristamise objektiks (rüütleid veeti kärus vaid hukkamiseks!). Lancelot otsustab lõpuks selle üle, kuid Guinevere solvub tema peale: enne vankrisse istumist astus ta veel kolm sammu.

Kirik püüdis rüütellikkust enda huvides ära kasutada, kuid kristlik rüütellikkuse kest oli äärmiselt õhuke. Abielurikkumist peeti patuks ja see mõisteti ametlikult hukka, kuid kõik kaastunded olid armastajate poolel ja Jumala otsusel (hordide) lasi Jumal end kergesti petta, kui tegemist oli reetliku abikaasaga. Guinevere, kelle romanss Lancelotiga kestis aastaid, vandus, et ükski naaberkambris magavast üheteistkümnest rüütlist ei tulnud öösel tema juurde; Lancelot, kes seda privileegi nautis, ei olnud arvutustes ette nähtud kaheteistkümnes rüütel. Sellest vandest piisas, et päästa kuninganna tuleriidal põletamisest. Petetud abikaasad tunnevad sageli südamlikku kiindumust oma naise armukese vastu (nagu kuningas Arthur Lancelotile viitab). Ka Jumal andestab patuse armastuse, otsustades selle järgi, et Lanceloti keha valvav piiskop unistab, kuidas inglid rüütli taevasse kannavad.

Sotsiaalsed sidemed olid keskajal eelkõige inimestevahelised, st enamasti otsesed ja vahetud. Isanda ja vasalli vahelise sideme loomine eeldas mõlema poole teatud kohustuste võtmist. Vasall oli kohustatud teenima oma isandat, osutama talle igasugust abi, jääma truuks ja lojaalseks. Isand pidi omalt poolt vasalli patroneerima, teda kaitsma, tema vastu õiglane olema. Sellesse suhtesse astudes andis isand vasallilt pühaliku vande (austus rituaal), mis muutis nende sideme puutumatuks.

Talupoeg oli kohustatud maksma feodaalile quitrent ja ta oli kohustatud kaitsma oma talupoegi ja nälja korral toita neid oma varudest. Seal oli väga selge tööjaotus: mitte vabadus ja sõltuvus, vaid teenimine ja lojaalsus olid keskaegse kristluse kesksed kategooriad. Seetõttu mõistetakse Arthuri legendides alati väga hoolikalt, kes oli kelle ordumees ja kes kelle vasall. Kuid privileegide, vabaduse, sõltuvuse ja mittevabaduse hierarhia oli samal ajal ka teenuste hierarhia. Feodaalühiskonnas olid sotsiaalsed rollid väga selgelt jagatud ja määratud tavade või seadustega ning iga inimese elu sõltus tema rollist.

Ei saa märkamata jätta, et muistendites pööratakse väga suurt tähelepanu materiaalsele kultuurile; pealegi on selle tegelikud nõuded elulise vajaduse tõttu tihedalt seotud müütiliste omadustega, mida keskaegsed autorid annavad heldelt kõikvõimalikke raudrüüsid (mis ei ole läbistatud tavarelvadega), relvi (läbistavad loitsusoomused), kausse (millest nad saavad). juua saavad ilma valamata, ainult need, kes on truud oma rüütlidaamidele, mantlid (mida saavad kanda ainult samad daamid) jne.

Vaatame mõnda näidet lähemalt. Rääkides materiaalsest kultuurist, mis kajastub Arturi tsükli legendides, ei saa märkimata jätta, et väga suur koht on pühendatud sõjahobuste, relvade ja riietuse kirjeldustele. Ja see pole üllatav - rüütli ülesanne oli võidelda: kaitsta oma vara, mõnikord suurendada seda naaberriikide hõivamisega või lihtsalt säilitada oma prestiiži turniiridel osaledes (lõppude lõpuks peaksite enne tõsiselt mõtlema). püüdes enda kätte haarata näiteks eelmisel turniiril mitu säravat võitu võitnud ja tugevaimaks tunnistatud rüütli maad).

Sõjahobune on tegelikult üks tähtsamaid osi rüütli varustuses lahingus. Hobuseid treeniti erilisel viisil ja nad aitasid sageli oma peremehi, kasvades üles või liikudes õigel ajal kõrvale. Igal sõjahobusel oli oma nimi, teda hoiti ja hoiti. Paljud legendid räägivad hobustest, kes rääkisid inimlikult ja andsid sageli oma omanikele väga head nõu. Suurt tähelepanu pöörati ka rüütlite turvise ja relvade kirjeldusele, mille usaldusväärsus ja mugavus olid kampaania õnnestumise ja turniirivõidu seisukohalt olulised. Rüütli relv koosnes reeglina mõõgast ja odast, vahel isegi haugist. Sageli oli mõõk perekonna reliikvia, sellel oli oma ajalugu, nimi, sageli sümboolne (mõni uurija annab Arthuri mõõga nimetusele sellise tõlgenduse: Excalibur - "Ma lõikasin terast, rauda ja kõik"); rüütlipõlves oli mõõk kohustuslik atribuut.

Rüütlite riietust kirjeldatakse legendides selle funktsionaalse tähtsuse seisukohalt väga põhjalikult. Enne lahingut pannakse raudrüü alla riided, need tuleb õmmelda nii, et soomus ei hõõruks nahka ja soomuse metall, mis on kuumuses kuum, ei puudutaks keha. Reisirõivad olid kergemad, et muuta pikamaareisid vähem tüütuks – see on rüütliromaanide muutumatu tunnus – ja pakkuda rüütlile kaitset.

Naiste riiete kirjeldus võimaldab hinnata ka selle funktsionaalset tähtsust: mugav ja praktiline on siis, kui daam on perenaine ja tegeleb praktilise tegevusega (peab pidevalt laskuma keldritesse, ronima tornidesse); Riietuse elegants on esmatähtis ainult siis, kui see on tseremoniaalne (sel juhul kirjeldatakse üksikasjalikult kangaid, kuldseid tutte, karusnahku, kaunistusi) ning arvesse on võetud ka värvi, kuna lisaks heraldilisele tähendusele võib see olla kasutatakse kangelase või kangelanna ilu rõhutamiseks.

Peaaegu igas Arthuri tsükli teoses ilmub mõni loss - nõiutud, vallutamatu või see, mis oma käe ja südamega tõotab rüütlile pärast talle määratud ülesande täitmist armsa daami.

Et mõista, miks nii tähtis roll rüütliromaanides omistatakse lossidele ja nende elanikele, peatume üksikasjalikumalt mitmel ajaloolised faktid.

Esimene kindlustus, mis ehitati William Vallutaja käsul vahetult pärast tema vägede dessantmist Inglismaale, oli moto – Briti saartel seni tundmatu kindlustus. Algul oli mott vallikraaviga ümbritsetud muldküngas. Selle tippu kerkis puidust torn, mille vundamendiks olid maasse kaevatud võimsad palgid. Just neid kindlustusi kasutasid normannid Hastingsi tugipunktidena. Inglismaa territooriumil püstitasid nad palju motosid, tugevdades nende abiga oma domineerimist vallutatud maadel.

Tavaliselt oli mott kärbitud koonuse või poolkera kujul; selle aluse läbimõõt võis ulatuda 100 m-ni ja kõrgus 20 m-ni. Enamasti külgnes mottiga baley - maavalli, vallikraavi ja palisaadiga tarastatud ala. Seda kahekordset savist kindlustuste rida kutsuti "lossiks mott ja Baileyga". Teist tüüpi keskaegsed ehitised on 30–100 m läbimõõduga künka tasasel ülaosas asuv miniatuurne baley koos kohustusliku vallikraavi ja palisaadiga. Mõned baileys toimisid ainult kariloomade aedikutena. Kõikjal rajati ka väikesed muldlinnused, mille külge liideti ka karjakoplid.

Talupoegade tööjõudu kasutades oli võimalik suhteliselt kiiresti teostada kindlustuste ehitamisega seotud mullatöid. Moti eeliseks oli see, et peale puidust pealisehituse oli seda peaaegu võimatu hävitada.

Elu lossis pani seigneuri kaaskonnast pärit sõdalased valiku ette: kas säilitada sõprussuhe või olla pidevalt üksteisega vaen. Igal juhul tuli olla teiste suhtes tolerantne ja selleks teatud käitumisreeglitest kinni pidama või vähemalt vägivalla ilminguid mitte lubama.

Palisaadiga ümbritsetud maailmas asutatud moraalinormid inspireerisid trubaduure hiljem, feodaalühiskonna arengu teisel etapil, 11. sajandi lõpus. Nende hümnid ülistasid rüütellikkust ja armastust, kuid tegelikult ülistasid nad kahte ühiskondlikku saavutust – stabiliseerumist ja uue ruumi arengut. Paljud kuulsad rüütlid olid algul lihtsad sõdalased feodaali saatjaskonnas, kuid lahingutes ülesnäidatud vapruse eest said nad kõrge auastme. Samal ajal ei saanud sõdalane austust saavutada, kui ta ei käitunud nagu tõeline rüütel.

Mott mõjutas ka maaelanikkonda. Müütides ilmusid sageli pärast lossi asustanud julmatest loomadest vabanemist või nõidusest vabastamist endisesse inimtühja piirkonda rahvahulgad juubeldavaid, laulvaid ja tantsivaid talupoegi, tänu rüütlile tema kaitse eest. Paljud talud langesid sõltuvusse feodaalist, kellele talupojad olid nüüd kohustatud makse maksma.

Põlvkondade vahetumisega tekkis järk-järgult sotsiaalne tasakaal. Uus suhe kindlustas isandate valduse, mis nõrgendas pideva ohutunnet. Lossid avasid oma väravad sõpradele ja naabritele, sõjad andsid teed turniiridele, perede vapid ehtisid nüüd rüütlikilpidel. Kui varem valitses kavalus ja julmus, lauldi nüüd vaprust ja suuremeelsust. Nii hakati feodalismi arengu teisest etapist keskaegse motte õhkkonnas rajama selle pärandi aluseid, mille see ajastu järglastele jättis ja mis vääris õigusega nimetust "lossikultuur".

Järeldus

Keskaja lahkudes ei olnud Arturi tsüklil määratud edasi areneda; aga muinasjuttudes (šoti, iiri, inglise) ilmus Arthur, kes ootas koos rüütlitega ärkamishetke või Merlin, kes aitas üht või teist muinasjutu tegelane, kuid sellega asi lõppes, kuni saabus 19. sajand.

Fakt on see, et 17.–18. sajandil rüütliteemadel müütide loomist praktiliselt ei eksisteerinud, kuna feodaalsed ideaalid ei olnud mitte ainult olulised, vaid võivad takistada ja takistada ühiskonna arengut, mis seletab nende tagasilükkamist praeguses etapis. . Taas ilmneb huvi keskaja ja sellega seotud ideaalide vastu vaid eelromantikute seas (MacPhersoni "Songs of Ossian"). Romantikud võtavad üles keskaja teema. Kuna peamiselt materiaalsetele väärtustele keskendunud kodanlik ideoloogia kutsub esile üha enam protesti, kasutatakse vastumeetmena üha sagedamini keskaegseid süžeesid ja rüütelluse traditsioonidel põhinevaid väärtussüsteeme.

Arturi tsükli arenedes on selle aluseks olev keldi mütoloogia sellest suuresti kadunud. «Arturi legendide maailm ise omandas mütoloogilisi jooni. Camelot, Ümarlaud, rüütlite vennaskond, Graali otsingud said uuteks mütologeemideks. Just sellisena tajuti neid juba keskaja lõpus. Seetõttu taaselustas Atennisoni, R. Wagneri, W. Morrise, O. Ch. Swinburne’i, D. Joyce’i ("Finnegans Wake'is") ja paljude teiste pöördumine Arthuri legendide poole XIX-XX sajandil vanu müüte, kuid peamine mütologeemid ei olnud siin keldi folkloori motiivid, vaid õukondliku keskaja ideed. Ülaltoodud autorid nägid kuningas Arthuri legendides moraalset ja eetilist ideaali; Prerafaeliidid (Dante Gabriel Rossetti jt) lõid Arturiana mulje all oma kunstistiili, ammutades sellest loovuse impulsi.

Bibliograafia

1.Škunajev S.V. Keskaegse Iirimaa legendid ja müüdid. -M., 1991 .-- S. 13.

2.Müütide ja legendide maailmas. - SPb., 1995 .-- S. 272.

Mihhailov AD. Arturi legendid ja nende evolutsioon // Malory T. Arthuri surm. - M., 1974 .-- S. 799.

Islandi saagad. Iiri eepos. - M., 1973 .-- S. 587.

Samarin P.M., Mihhailov AD. Rüütliromaan // Maailmakirjanduse ajalugu. - M., 1984 .-- T. 2. - S. 570.

Galfried Monmouthist. Brittide ajalugu. Merlini elu - M., 1984.

Kulturoloogia. Kultuuri teooria ja ajalugu. - M., 1996 .-- S. 146.

Õpetamine

Kas vajate abi teema uurimisel?

Meie eksperdid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teile huvipakkuvatel teemadel.
Saada päring teema tähistusega kohe, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

On tavaks eristada kolme keskaegse rüütliromaanide tsüklit: antiik (vastab antiikromaani traditsioonidele, antiigiga seotud süžeedel), Bütsantsi (mille päritolu on Bütsantsi romaanitraditsioonis) ja nn bretoonlaste lood (põhinevad muistsete keltide legendidest ja müütidest koos uute õukondlike motiividega). Bretooni jutud osutusid rüütelliku romantika kõige produktiivsemaks variandiks. Bretooni lood jagunevad omakorda tavaliselt nelja rühma: Breton le, romaanid Tristanist ja Isoldest, Arturi tsükli romaanid ja romaanid Pühast Graalist.

Bretooni le. Traditsiooni järgi kuuluvad keskaegsete rüütliromaanide hulka teosed, mis on kirjutatud žanris le (1t, keldi päritolu sõna). Need on omamoodi mikroromaanid, väikesed poeetilised romaanid, mis erinevalt romaanidest ei sisalda ahelasse reastatud episoodide jada (nagu "tee romaan"), vaid ühte episoodi. Le Maria prantsuse keel. Selle žanri esimene teadaolev ja säravaim esindaja oli 12. sajandi teise poole luuletaja Maria Prantsusmaalt, kes elas Inglismaa kuninga Henry II õukonnas.

Ta kirjutas vanaprantsuse keeles 12 le kogumiku. Le "Lanval" on kontsentreeritud ja äärmiselt lakoonilises idas esitletud keskaegse rüütliromaani jooni. Juba algses süžeevalemis – rüütel Lanval armus haldjasse – leiame žanri tuuma: seikluse kui kombinatsiooni armastusest ja fantaasiast. Haldjas vastas Lanvali armastusele, nõudes, et rüütel hoiaks nende suhet saladuses (õukondliku armastuse põhimõte).

Kuid õukondliku seadustiku kohaselt peab Lanval armastama oma ülemjuhataja kuningas Arthuri naist Genievrat ja ootab temalt armastavat teenistust. Lan-wal, rikkudes keeldu, tunnistab Genievrale, et armastab naist, kes on kaunim kui kuninganna. Kõige rohkem solvab see ülestunnistus kuningas Arthur, kellele Geenius kaebas Lanvali lugupidamatuse üle.

Ta nõuab Lanvalilt, et ta tõestaks, et on keegi ilusam kui tema naine, vastasel juhul hukatakse rüütel. Kuid haldjas, kes on samuti solvunud armastuse saladuse rikkumisest, kaob. Lanval ei saa oma väidet tõestada ja peab hukkuma. Kui kõik on hukkamiseks valmis, ilmub imelise hobuse seljas haldjas ja kõik on sunnitud tunnistama, et ta on ilusam kui Genievra. Lanval hüppab hobuse laudjale ja viiakse koos haldjaga minema tundmatusse riiki, kust ta enam tagasi ei tulnud (ilmselt läksid Lanval ja haldjas Avallonisse – keldi legendide surematuse maale). Lanval näitab selgelt autori positsioon: Prantsusmaa Maarja mõistab hukka õukondliku armastuse koodeksi äärmused, ta on armastuse kui loomuliku tunde poolel, mitte kui ülemvalitseja teenimise vormis armastuse ja tema naise teenimise kaudu.

Romaanid Tristanist ja Isoldest. XX sajandi alguses. Prantsuse akadeemik Joseph Bedier näitas, et Beruli mittetäielikult poeetiline "Tristani romaan" ja Prantsusmaa Tomi, le Maria "Tristani romaan" "Kuslapuust" (XII sajand), Strasbourgi Gottfriedi romaan "Tristan" (XIII algus) sajandil) , Luz del Gata ja Elie de Boroni proosaline "Tristani romanss" (umbes 1230, autorite nimed, võib-olla pseudonüümid) ja paljud teised keskaegsed tekstid pärinevad 12. sajandi keskpaiga lahendamata romaanist.

Omanik mõnele tundmatule, kuid geniaalsele autorile ja püüdis originaalteksti rekonstrueerida. Tsükkel eristub mõnevõrra teistest keskaegsetest romaanidest. Legend põhineb ilmselt mõnel ajaloolised sündmused VI sajand (oletatakse, et nimi Tristan taandub pikti sõdalase Drusti või Drustani nimele, Isolde nime ei tuvastata). Teos on kirjutatud teistsuguse mudeli järgi kui tüüpilised rüütliromaanid, see sisaldab ainult "romantikalävede" konstruktsiooni elemente, armastuse õukondlikud reeglid pole peaaegu esindatud, on mitmeid väga iidseid elemente. See on romaani algus: kuningas Mark nõustub õukondlaste survel abielluma.

Aga ta ei taha abielluda. Esikusse lendab lind, kes kukutab nokast kuldsed karvad. Kuningas saadab oma saatjaskonna selliste juustega tüdrukut otsima – ainult tema abiellub temaga. See on väga iidne motiiv, milles pole õrna aimugi õukondlikule arusaamisele armastusest.

Ka Marki vennapoeg Tristan läheb tüdrukut otsima, teel võitleb ta draakoniga (samuti iidne mütoloogiline motiiv). Isolde leiab ta haavatuna, teadvuseta ja teeb ta terveks. Silmi avades ja kuldsete juustega tüdrukut nähes, teadmata veel, et see on Iiri printsess Isolde, kogeb Tristan tugevat tunnet - suure armastuse kuulutajat (see on vastupidi, uus motiiv, mis kehastab armastuse kontseptsiooni 12. sajandist). Tekib moraalne konflikt: Marki vasallina peab Tristan tüdruku kuninga kätte toimetama ning mehena tunneb ta tema vastu (ja vastastikust) kiindumust, mis paratamatult peab muutuma armastuseks. Siin tulebki mängu tundmatu autori geenius.

Ilmselgelt on teda ennast lõhestatud vastuolust: CPV mehena kaitseb ta vasallilojaalsuse põhimõtteid, feodaalabielu pühadust ja soovib samal ajal ülistada armastuse jõudu, mida õukondlik mõiste, tekib väljaspool abielu. Kuidas sellest vastuolust välja tulla? Ja kirjanik leiabki oma, autori viisi konflikti lahendamiseks: ta seob legendi Tristani ja Isolde armastusest teise legendiga – võlujoogist. Laevaga Iirimaalt Suurbritanniasse naastes joovad noored kangelased kogemata (autori jutustuse uus element) armujooki, mille valmistas neiu Isolde, kes soovis aidata oma armukesel ja Markil ületada võõrandumist ja kogeda abielus armastust, mida ei saa. mis tahes jõuga hävitatud. Nüüd lahvatab kangelaste esmapilgul teineteise vastu sündinud Tristani ja Isolde armastus vastupandamatu kirena.

Armastusjooki motiiv võimaldab autoril eemaldada kõik moraalisüüdistused Tristani ja Isolde vastu isegi pärast seda, kui ta abiellus kuningas Markiga, ja vastupidi, kõige ebaatraktiivsemas valguses, esitleda õukondlasi informaatoreid, kes segavad armukesi ja saavad lõpuks üheks. nende surma põhjustest. Autor loob romaani õnnetust armastusest, mis on siiski tugevam kui surm. Sellest teemast saab üks mahlakamaid süžeeskeeme kirjanduses, mis kajastub Francesca da Rimini loos Dante jumalikus komöödias (kus põrgu teises ringis, Francesca ja tema väljavalitu hinge kõrval asetab Dante varjud Tristan ja Isolde), W. Shakespeare'i tragöödias "Romeo ja Julia" ja paljudes teistes teostes. Arturi tsükli romaanid.

Tsükkel kuningas Arthurist ja Ümarlaua rüütlitest kujunes keskaegse romaani iseloomulikumaks. Arthur on tõeline inimene, brittide juht, 5.-6. taandudes Walesi germaani inglaste, sakside ja juutide hõimude rünnaku all. Romaanides esineb Arthur Euroopa võimsaima kuningana, ainult tema õukonnas võib kangelasest saada tõeline rüütel. Kuningas Arthuri kõige edukamaid rüütleid ühendab nimi Ümarlaua rüütlid. Nad kogunevad koos kuningaga tohutu ümmarguse laua taha, mis seisis tema lossis Camelot – võrdsuse sümbol (ristkülikukujuline laud sümboliseeris feodaalset ebavõrdsust, vasallsõltuvust: selle "ülemises" otsas istus ülemus, tema paremal käel oli kõige õilsam. vasall, tema vasakul käel - tähtsuselt teine ​​vasall, siis istusid kahanevas järjekorras teised vasallid ja "alumise" otsa taga - kohalolijatest kõige ignorantsem). Ümarlauas oli kuningas võrdsete seas esimene.

Seda võrdsust rikuti ainult rüütliromaanide süžeedes, kuna üks ümarlaua rüütlitest (see, kelle nime järgi romaan on saanud) osutus alati kõige julgemaks, tugevamaks, galantsemaks - kõigi rüütlite eeskujuks. voorused, rüütelliku ideaali kehastus. Chrétien de Troyes. Rüütellikkuse romaanide märkimisväärseim autor, Arturi tsükli looja oli prantsuse kirjanik Chretien de Troyes (umbes 1130 - u 1191), ilmselt seotud Champagne'i krahvinna Maria (üks peamisi keskusi) õukondadega. Courtoisie) ja Flandria krahv Philippe. Alustades süžee arendamisega Tristanist ja Isoldest (romaan pole säilinud), paneb ta juba järgmises romaanis - "Erek ja Enida" aluse Arturi tsüklile.

Kui XII sajandi keskel. kirjutatakse esimesi rüütellikkuse romaane, vana kangelaseepos on veel elus, mõned klassikalised monumentid, nagu Nibelungide laul, on loomata. Mida teravamalt on tunda erinevust vana ja uue vormi vahel. See ilmneb juba krundi valikul. Vana eepos on adresseeritud rahvuslikule traditsioonile; uus algab antiiksete süžeedega: "Romaan Aleksandrist", "Romaan Teebast", "Romaan Troojast".

Erinevust hägustab mõnevõrra asjaolu, et selles naabruses muutis vana eepos oma iseloomu ja selle kangelane omandas uusi seikluslikke õukondlikke jooni. Mõni kangelane sünnib nii palju ümber, et suudab juurduda romaanižanris. Niisiis, prantsuse eepos Karl Suurest saab koos romaani üheks peamiseks süžeetsükliks antiikne ja bretoon.

Ja ometi on märkimisväärne, et juba esimeste romaanide jaoks valiti iidsed teemad. Need põhinesid mitte suuliselt edastatud mälul, vaid raamatuallikal, millele varased romaanikirjanikud eriti viidata armastavad. Näib, et nad osutavad täieliku enesekindlusega kõikvõimalikele tõenditele, mille on väidetavalt jätnud Trooja hävitamises või Aleksander Suure kampaaniates osalejad. Muidugi olid need kõik võltsitud teosed, mis tekkisid hilisantiikajal (nagu kreeka Dictise või Früügia Darethi märkmed), et paljastada Homerose faktiline vastuolu ja mida hinnati pikka aega "usaldusväärsuse" pärast. Nii uus ja hinnaline on juba romaanikirjanike soov – viidata allikale. See ei tulnud vanale eepilisele poeedile pähe eelkõige seetõttu, et ta tundis, et tema pole mitte autor, vaid traditsiooni hoidja. Seevastu romaanikirjanik on autor. Kronoloogiliselt on ta peaaegu esimene, kelle kohta see tänapäevane sõna kehtib. Selle, mida ta loob – luules või proosas – realiseerib ta lisaks neile ja kõigile teistele žanriselgitustele kui raamat.

Autorsus on kirjutamise fakt, kirjandus. Ja romaanikirjanik vastab sellele tingimusele, pidades meeles, et tema ajal ja varastel kirjalikel tõenditel pidid olema mõned olulised omadused: see on dokumentaalne, nõuab enesekindlust ja vastab sellele nõudele. Esimeste romaanide autorid, kes ei tunne end veel piisavalt autoritena oma nime kehtestamiseks ja säilitamiseks, võtavad juba uue vastutuse. Siit ka lingid nende lugude allikatele. Ja kui me, pidades selliseid viiteid tõendiks üksnes kergeusklikkusest ja naiivsusest, keeldume tunnustamast teoste ajaloolise autentsuse õigust, siis ei tohi unustada tõsiasja, et just tänu sellele autentsuse illusioonile omandasid nad teoste silmis. kaasaegsetel on õigus kuuluda uude kultuuri. See kultuur, mis elab ja jätkub mitte suulise, vaid kirjaliku pärimuse järgi, kandus ühelt autorilt teisele isikliku vastutuse all.

Olgu varajastel romaanikirjutajatel puudu oskusest, mida ajaloolased hiljem tekstikriitikaks nimetavad, st võime analüütiliselt eristada fakte ilukirjandusest, kuid on oluline, et nad tunneksid juba isiklikult vastutust selle eest, mida nad räägivad. See astus sammu isikliku loovuse poole, mis peagi kuulutab end õiguseks krundi vabale omandile, õiguseks ilukirjandusele.

Nii paradoksaalne kui see ka ei tundu: autentsusnõudega alanud romaan liigub väga kiiresti edasi väljamõeldud autori süžeedesse. Autentsuse väide on esimene reaktsioon kirjandusliku staatuse omandamisele: asjad, mis on olulised ja tõesed, tuleks üles tähendada. Muide, see väide ei kao kuhugi, vaid muutub romaanižanri üheks püsivamaks narratiivseks vahendiks. See sisaldab linke aadressile erinevat tüüpi avastatud, leitud, kogemata omandatud käsikirjad, millega seoses tegutsevad tulevased romaanikirjanikud väidetavalt vaid kirjastajatena.

Esimesele reaktsioonile loovuse kirjalikule ja kirjanduslikule seisundile järgneb üsna pea ka teine, mil romaanikirjanik tunneb end autorina, millega ei kaasne mitte ainult uus vastutus, vaid ka uus õigus. Õigus komponeerida, leiutada. Romaanikirjanikust saab kirjanik ja tema sulest välja tulnud kirjandusest ja pealegi ilukirjandusest. Siit see algab.

Süžee väljamõtlemisel tegutseb autor uue maailma loojana, millel on oma ruum ja aeg. Vana eepiline aeg on möödas, kindel vahemaa, mis eraldas olevikku kangelaslikust rahvuslikust minevikust, on kokku varisenud. Ometi jookseme endast veidi ees, igatahes unustame ära, et 12. sajandi inimene, luues midagi uut, kaldus uudsust pigem looritama kui sellega uhkeldama. Seetõttu ei unustatud romaani süžee muutmisel ka autentsust tõendav joonealuste märkuste tehnika.

Esimeste romaanide autoriteks olid õppinud vaimulikud, kes koostasid kroonikaid, nagu kroonikat läänes nimetati. Kroonik oli ilmselt ja isik, kes seda sõna esimest korda kasutas "romaan" - Norman sina. Lõpetades viimased read oma loos Trooja Brutust, teatatakse teile, et aastal 1155 on ta lõpetamas oma "romaani". Tema suus (või täpsemalt pliiatsiga joodi) tähendab see, et kuigi ta jutustab antiikaja sündmusi, kuigi ta ise elab Inglismaal, kus suurem osa elanikkonnast räägib germaani murret, ei kirjuta ta germaani dialektis ja mitte ladina keeles ja romaani keeles vanaprantsuse keeles. Kui ma ei tahtnud midagi enamat öelda, sai sõna "romaan" väga kiiresti uue kirjandusvormi tähiseks, mis pidi saama järgmiste sajandite kõige levinuma ja populaarseima žanri saatuseks, mis omandas tähenduse. moodsa aja eepos.

Õukondliku luule kodumaa oli Lõuna-Prantsusmaa. Romaan on sündinud selle põhjaosas ja pälvib toetust Inglise õukonnas. 1066. aastal vallutasid Põhja-Prantsusmaalt Bretagne’st pärit normannid eesotsas hertsog Williamiga, keda uue dünastia kuningana kutsutaks Vallutajaks. Uustulnukad ei segunenud põlisrahvaga pikka aega isegi keeleliselt: inglased rääkisid germaani päritolu keelt ja normannid vanaprantsuse keelt (see keeleline vastuolu on meeles ja peenelt, nagu ajajoon, uuesti loodud W. Scott Ivanhoe alguses). Üsna pea katkes Williami lähimate järglastega otsene meeste pärivus ja pärast 20 aastat kestnud tüli trooni pärast 1154. aastal sai kuningaks tema naissoost lapselapselaps, Plantageneti dünastia rajaja Henry II. Selle eesmärk on kindlustada trooni ja sellega põhjendada normanni valitsemise seaduslikkust ja iidsust Inglismaal.

Siin tuli appi romaan, mis omakorda põhineb legendidel. Need pärinevad keskajal suurimaks peetud Rooma poeedi Vergiliuse "Aeneisist". Tema kangelane - Trooja kangelaste ellujäänud järeltulija Aeneas pani omakorda aluse kangelaste perekonnale, kellest üks, nimega Brutus, saabus väidetavalt nimetule saarele ja andis sellele oma nime - Suurbritannia. Oma mütoloogilise põlvnemise loomiseks pidid Plantagenetid tõestama, et nende põlvnemine pärineb sellest legendaarsest eellasest. Nad leidsid selleks põhjuse. Kuna britid, keldi hõim, millest tegelikult pärineb ka Suurbritannia saare nimi, andsid nime ka Põhja-Prantsusmaal asuvale poolsaarele – Bretagne’le, kust normannid pärit olid, siis näis, et nad lakkasid olemast välismaalased ja nende sissetung toimus ajaloolisele kodumaale naasmise vormis. Need keelelised konstruktsioonid on täiesti fantastilised, kuid ei lähe vastuollu keskaegse loogikaga, mis pole veel täielikult vabanenud maagilisest kergeusklikkusest sõna ja müüdi suhtes.

Seetõttu ilmubki Vasa "Brutus" vaid aasta pärast Henry II troonile tulekut 1154. aastal. Umbes samal ajal valmis veelgi olulisem raamat, millel oli imeline kirjanduslik jätk, kuigi see ise oli omamoodi ajalooteos – Monmouthi Galfridi "Brittide ajalugu". Ta ühendas palju ümberkäinud legende, ilmselt lõpetas midagi ja ehitas loo.

Suurbritannia kuningad, sealhulgas Lear (siit pärineb Shakespeare'i tragöödia süžee) ja, mis kõige tähtsam, kuningas Arthur. Tema nimi, keldi hõimude poollegendaarne valitseja 6. sajandil, oli teada juba varem – aga legendid, legendid tegid ta Galfridi poolt aga kuulsusrikkaks ja suureks. Sellest läheb üle rüütellikuks romantikaks, mille ümber areneb välja kuulsaim tsükkel - bretoonlaste tsükkel, tuntud ka kui Arturi või muidu ümarlauaromaanide tsükkel.

XII sajandil. romaanid olid eranditult poeetilised. XIII sajandil. on ka proosalisi, mis hiljem lõpuks võidavad. Juba varases "Romaanis Aleksandrist" leiti edukas poeetilise jutustamise vorm - cesuriseeritud kaheteistkümnesilbine. Pealkirjaga Aleksandria salm sellel on rikas ajalugu. Venekeelses versioonis vastab see tseesuriseeritud kuue jala pikkusele jambusele. See on kõrge poeetilise kõne stiil, mis säilitab oma esialgse seose antiigiga, mis hiljem muutus klassitsismi tragöödiaks. Rüütliromantikas esines aga teisi, liikuvamaid poeetilise kõne vorme, näiteks kaheksasilb.

Kuulake mind kõik, kes on armunud

Ja kannatab armastuse tõttu kahju,

Seeniorid, rüütlid, neiud,

Nii head sellid kui ka sellid:

Kellel kuulamisest igav ei hakkaks,

Minu lugu armastusest õpetab neid.

Sina Young Fluire'i kohta

Ja Blancheflor peaks võluma ...

(Tõlkinud A. Naiman)

"Floir et Blancheflor" on üks varasemaid monumente. Armastuslugu, mis ei tunne barjääre, vallutades poliitilisi intriigid, intriigid, usulahknevused. Moslemis sündinud prints Floir on Blancheflori armunud lapsepõlvest saati ja tema pärast võtab ta omaks kristluse. Nende vaimset suhet ennustab nimede kooskõla: tema tähendab - valge lill, tema - lill. Lillenimed värvivad kogu lugu, kuigi täis lahkuminekuid, pisaraid, ohtu, kuid säilitades idüllilise tooni ja õnneliku resolutsiooni. Seda jutustatakse mitu sajandit paljudes keeltes, muutes selle armastuse sümboliks, mis on kõikvõimalik oma lojaalsusega.

Tundub igavene lugu, kuid me juba teame, et romaani uudsus seisneb selle võimes reageerida oma ajale, olla värvitud selle värviga. "Fluar et Blancheflori" idamaine maitse meenutab ristisõdade ajastut ja isegi, täpsemalt, teist sõjakäiku aastatel 1147-1149, mil viisakusest viimistletud euroopalik teadvus oli valmis tajuma võõra kultuuri võlu. ja saada sellest inspiratsiooni.

Eeldatakse, et selles igaveses armastusloos, mida võib-olla seostatakse ka Inglise Plantagenetside õukonnaga, kajavad vastu nende ajastu veelgi spetsiifilisemad asjaolud. Henry II naine oli Akvitaania Alienora, esimese trubaduuri, Guillemi hertsogi lapselaps. Kui keegi kaldub uskuma, et õukonnadaam on ideaalne ja peaaegu kehatu kuju, siis on selle kuulsa luuletajate patrooni saatus ja isiksus parimaks ümberlükkajaks. Esmalt abiellus ta Prantsusmaa kuninga Louis VII-ga, kuid tema teed läksid peagi lahku, et saada Inglismaal Henry II naiseks. Ja see abielu on ebaõnnestunud. Abikaasad elavad enamasti lahus. Allenora eelistab oma pärandit Poitous. Nii et kui ta ühe versiooni kohaselt inspireeris "Fluiri ja Blancheflori" anonüümset autorit, oli see pigem õpetlik lugu - viia tema tormilise elu tegelikud asjaolud õukondliku ideaaliga rohkem kooskõlla.

Idülliline toon ei ole rüütellikule romantikale üldiselt eriti omane. Siinne armastuslugu on põimitud keerukasse maailma, mille sees satub daami teenimine sageli vastuollu vasalliga. Romaan muutub julguse, lojaalsuse, armastuse proovikiviks. Pealegi on need kõrged väärtused sageli üksteist välistavad. Kangelasel on valida: kas teha vägitegusid, demonstreerides ülemvalitsejale lojaalsust või murda see läbi armastuse kauni daami vastu. Eriti kui daam osutub ülemvalitseja naiseks, nagu juhtub ehk kõige kuulsamas rüütliloos Tristanist ja Isoldest. Legend Tristani ja Isoldest on maailmakirjanduse üks kuulsamaid, igavesemaid või rändavamaid lugusid. Selle päritolu ulatub tagasi keldi antiikajast, kuigi on raske hinnata, mis oli selle algne alus ja mida see hiljem neelas, kas see on koostatud või laenatud väga erinevatest traditsioonidest, sealhulgas ida traditsioonidest. Süžee tuumaks on peresuhetes tavaline lugu onust ja vennapojast kuningas Markist ja Tristanist, kelle intiimsuse lõhub sel juhul armastuse rivaalitsemine. Keldi legendidest on lähedasemad Diarmuidi armastus Graine'i vastu, kelle eakas onu kuningas Finn oma pruudiks valis, ning kuningas Conchobari poolt lahutatud Deirdre ja Nice.

Isolde armastus Tristani vastu kasvab välja tema esialgsest vihkamisest, kui ta, tervendades (nagu selgub, teist korda) draakoni võitja, tunneb ta ära oma onu Morholti tapjana. See armastuse / rivaalitsemise / vihkamise põimumine loob ainulaadse emotsionaalse pinge õhkkonna kolme armastatu ja lähedase vahel. õilsad inimesed... Väljapääs sellest on ainult surm ja süžee lõpeb armastajate surmaga.

Võime vaid oletada, mil määral see suulises traditsioonis vormi võttis ja mida Tom või Berul, nende kahe autorid, kes on jõudnud meieni vaid katkenditena 12. sajandi suurtest luuletustest, tegid selle eest Tom või Berul. lõplik vorm. Omamoodi mõistatus on ka asjaolu, et need pole lõpuni säilinud, sest populaarset süžeed on korduvalt töödeldud, ümber seatud ja neid proosaromaani ümberjutustusi teatakse kümnetes käsikirjades.

Leiame 12. sajandi esimese prantsuse poetessi "Kuslapuu" ühe varasemaid kirjanduslikke töötlusi Tristani ja Isolde legendist. Maarja Prantsusmaalt. Le on õukondliku kirjanduse lüüriline-eepiline žanr, mis erineb rüütellikust romaanist oma väikese mahu ja piiratud episoodide arvu poolest. Sellise le määratluse pakkus välja 19. sajandi prantsuse keskajaloolane. Gaston Paris: "Need on lood armastusest ja seiklustest, kus sageli ilmuvad haldjad, imed ja muutused; rohkem kui üks kord räägib see surematuse maast - Avaloni saarest, kuhu haldjad võtavad ja kus nad hoiavad kangelasi; see mainib Arthurit, kelle õukond on mõnikord tegevuspaigaks, ja ka Tristan ... Enamasti on need iidse mütoloogia killud, tavaliselt arusaamatud ja peaaegu tundmatud; keldi legendide tegelased muutusid loomulikult rüütliteks; üldiselt õrn ja melanhoolne nendes valitseb toon ... ". Mary of France'i "Kuslapuu" räägib Tristanist ja Isoldest, nende armastusest, esitatakse näitena fin "amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Kaks armastajat elavad lahus. Tristan , elu, kes kuninganna Isoldest kaugel kaotab igasuguse mõtte, otsustab iga hinna eest oma armastatut näha ...

Poetess kasutab oma le-s üht keskaegse kirjanduse kuulsaimat võrdlust: Tristan ja Isolde on nagu sarapuu ja kuslapuu, mis üksteiseta elada ei saa ja lahku minnes hukkuvad.

Võiks öelda, et nad on saatuse poolest sarnased Hazeliga, kui kuslapuu kasvab temaga koos ja klammerdub võrsetega. Koos Neil on lihtne päevast päeva niimoodi elada. Aga kui harutad oksad lahti,

Ja koos ei lase nad kasvada, Sarapuu paindub aastate õitsengus Ja kuslapuu järgnes talle. "Kallis sõber, meist Kogu see kurb lugu.

Me ei saa elada nii nagu praegu: sina - ilma minuta ja mina - ilma sinuta!

(Tõlkinud N. Sycheva)

Kõik Tristani ja Isolde legendi versioonid sisaldavad tavaliselt järgmist süžeemotiivide ringi.

Tristani isa sureb, vallutades oma kuningriigi, ja ema, Cornwalli kuninga Marki õde, sureb leinast kohe pärast poja sündi. Sellest ka tema nimi - Tristan: päritud keldi allikast (Durst), prantsuse keeles tõlgendati seda sõna "kurb" tuletuna. (triste). Poiss kasvatati üles teadmata oma kõrgest päritolust. Noormehena röövisid ta Norra kaupmehed ja sattus kogemata Marki õukonda, kes armus võõrasse oma intelligentsuse ja mitmekülgsete annete, sealhulgas meisterliku harfi-, viiulimängu ja seltskonna pärast. Tema juhendaja Roald Firm Word saabub kohtusse ja paljastab tõe: Tristan on Marki vennapoeg.

Tristan nõuab oma maad tagasi ja jätab need kasvataja hooleks, tahtmata lahkuda leitud ja armastavast onust. Sel ajal saabub Iirimaalt oma jõu poolest kuulus Morholt, kes nõuab Markilt tasumata austust. Tristan oli ainus, kes teda ei kartnud, võttis väljakutse vastu ja tappis duellis. Ta ise sai aga mürgitatud odast raskelt haavata, ükski ravim ei tööta ja tema keha mädaneb, eritades talumatut haisu. Tristan palub selle paati panna ja harfi kätte anda, sest ta ei oska sõuda. Ta annab end lainetele; Selle loo taustaks on alati tunda mereelementi, mis toimub saarel ja poolsaartel keldi maadel: Cornwallsis, Iirimaal ja Bretagne'is.

Lained toovad Tristani Iirimaale, kus kuninglik tütar Isolde Blond ta terveks teeb. Haigus muutis Tristani nii palju, et nad ei tunnistanud teda Morholti mõrvariks, kuid olles jõudu saanud, otsustab ta Marki juurde tagasi joosta. Onu on õnnelik, kuid mures on tema parunid, kes ei taha oma peremehena näha nii võimsat kangelast. Nad nõuavad kuninga abiellumist ja ta nõustub: pääsukese toodud naise juukseid korjates ütleb ta, et on teinud valiku. Aga kes ta on? Parunid usuvad, et kuningas naeris nende üle ja ainult Tristan tunneb juuksed ära ainulaadse kuldse tooni järgi. Ta varustab laeva Iirimaa jaoks.

Neid kahte riiki lahutab leppimatu vaen. Tristan vabastab aga saabudes iirlased draakoni käest, kes nende tüdrukuid õgis. Koletise suust leekidest kõrvetatud, saab ta taas terveks Isolde poolt, kes seekord tunnistab ta oma onu tapjaks, kuid lepib ise võitjaga ja lepib ülejäänu temaga. See, kes draakoni võidab, saab oma naiseks kuningliku tütre. Tristan viib Isolde ära mitte enda, vaid onu pärast. Ta on solvunud. Temas süttib taas vana vihkamine. Küll aga joovad mõlemad merel janu käes vaevledes eksikombel Isolde ema poolt oma neiule ja usaldusisikule Brangienne’ile kingitud armujooki, mis oli mõeldud pulmaööks. Nii algab armastus, visates nad üksteise sülle. See jätkub Cornwalli saabumisel ja pärast Isolde pulmi Markiga. Ettevõtlik ja pühendunud Brangien aitab armastajatel saladust hoida, vaenlase parunid aga kutsuvad appi tähtedelt lugeva päkapiku. Ta ütleb neile, millal on järgmine kohting. Lõpuks õnnestub neil esitada Markile tõendid riigireetmise kohta. Vihane kuningas mõistab Tristani ja Isolde ilma kohtuta hukka. Teel hukkamisele jookseb Tristan Jumala abiga ja päästab siis Isolde, kelle pidalitõbised väärkohtlemise tõttu ära andsid. Metsast saab nende varjupaik, kus nad veedavad pikki õnnelikke kuid. Lõpuks annab nende peidupaiga välja metsamees. Samal ajal armujoogi mõju aegub ja armastajad keelduvad metsas koos elamast, mõistes kogu tema hullust.

Isolde naaseb oma mehe õukonda, kes võtab ta naiseks ja kuningannaks tingimusel, et Tristan lahkub Cornwallist igaveseks. Kangelane lahkub Bretagne'sse ja abiellub aja jooksul Isolde Belorukaga, keda võrgutab osaliselt nimede sarnasus, kuid armastab jätkuvalt esimest Isoldet. Ühes rüütlivõitluses surmavalt haavatuna saadab ta Isolde juurde usaldusväärse sõbra, kes üksi suudab ravida ero. Tristan leppis sõbraga kokku, et kui Isolde tema palvele vastab, siis tõstetakse laevale valge puri, muidu on puri must. Isolde Belorukaya valetas armukadedusest Tristanile, et laeva puri oli must ja kangelane suri leina ja tema järel tema armastatu. Tristani ja Isolde haudadel kasvasid puud (teises versioonis - põõsad), mis põimusid okstega, sümboliseerides armastuse võitu surma üle.

Tristani ja Isolde legendi eriline populaarsus sajandite jooksul on tingitud orgaanilisest kombinatsioonist rahvaluule motiivid ja pilte, pilte feodaalelu ja kommetest ja igavene teema vastasseis armastuse ja kohustuse vahel. Sama konflikt on kogu Arthuri kuningriigi surmaga lõppeva Bretooni tsükli süžee keskmes.

Bretooni tsükli süžee on arenenud sajandite jooksul ja seda saab esitada ainult ajalooliselt, jälgides selles toimuvaid muutusi. Selle tekkekohas ebamääraselt eristatavad tunnused tõelised sündmused... Legendi järgi oli Arthur üks keldi juhte, keda mäletati mitte niivõrd nende vägitegude, kuivõrd osalemise tõttu tavalistes vaenutes ja röövimistes (Galfrid omistab oma surma 542. aasta arvele). Seejärel muudetakse lugu legendiks ja seotakse müüdiga. Juba Arthuri nimes püüavad teadlased mõistatada mütoloogilisi seoseid: indoeuroopa juur "aha" on mullahari (vene keeles - oratai), keldi "artos" on karu või iiri "kunst" on kivi. . Need on oletused, mis viivad kangelase mütoloogiliselt jumalate või elementide juurde.

Tõesti erinev: Keldi materjal osutus mitmel põhjusel kõige rikkalikumaks aardeks uudsed süžeed... Lisaks Plantageneti õukonnas eksisteerinud dünastilisele vajadusele - selles suunas vaadata, oli keldi traditsioonidel tingimusteta väärtus. Neis, alustades kõige iidsematest saagadest, pinge armukolmnurk nii et Tristani ja Isolde lugu oleks kõige otsesemal moel nendeni jälitatud. Samas tundusid need katkendlikud lood justkui läbimõtlemist, lõpetamist paluvat. Need erutasid kujutlusvõimet, kuid neil puudus sidusus, süžee terviklikkus, jättes vabaduse autori kujutlusvõimele. Üldiselt oli neis vajalik süžee vaimustuse ja ajaloolise autentsuse mõõt, nagu seda 12. sajandil tõlgendati.

Pärast Monmouthi Galfridit kanti peamised nimed ja sündmused brittide legendaarsesse ajalukku, olles saanud vajaliku kinnituse kirjalikus allikas. Sellest piisas. Meie vaatenurgast võib arvata, et argumendid ei kannata kriitikat ning siis ja isegi mitu sajandit hiljem nägid need välja peaaegu vaieldamatud: "... kui keegi ütleb või arvab, et sellist kuningas Arthurit maailmas ei olnud. , - selles inimene võib näha suurt rumalust ja pimedust, sest seal on< ... >palju tõendeid vastupidise kohta. Esiteks näete Glastonbury kloostris Arthuri hauda ... ".

Nii väitis 1485. aastal inglise pioneertrükkal W. Caxton, oodates Thomas Malory raamatut "Arturi surm" – proosalist kogumit kõigist folklooris eksisteerivatest või romaanides ja luuletustes esile toodud legendidest. Mallory võttis süžee kokku, andes põhisündmustest kõige täielikuma ja sidusama ülevaate.

Kuningas Arthuri isa oli Uther Pendragon, kelle nimigi viitab mütoloogilistele mõtisklustele – peamine draakon. Oma naiseks võttis ta hertsogi lese Ingraini, kellega oli vaen. Ikka teadmata oma surmast, tungib Uther omal tunnil Ingraini magamistuppa Merlini abiga, kes võtab oma mehe kuju. Kokkuleppel Utheriga sündinud poja võtab Merlin nimega Arthur ja kasvatab teda kõigi eest salaja. Merlini kuvand on täielikult Galfridi looming, kes pühendas talle eraldi luuletuse "Merlini elu".

Enne oma surma kuulutab Uther Arthuri pärijaks, kuid tema salapärane päritolu ja vaenlaste intriigid põhjustavad sõda. See oli verine ja pikk. Kuningas Lot, kes oli abielus Arthuri poolõe Morgause'iga, juhtis teda eriti ägedalt. Temast sündis ühe versiooni kohaselt intsesti tagajärjel Arthur poeg Mordred, kellest peaks tulevikus saama tema tapja.

Võidu saanud, abiellub Arthur Gueneveriga (eriti tugevalt kõigub tema nime hääldus erinevates keeletraditsioonides - Genevre, Zheniviev). Kaasavarana saab ta Ümarlaua, mille kunagi valmistas Merlin ja mille Uther Pendragon kinkis oma isale.

Laua kuju järgib arvatavasti ümarate keldi tornide kuju ja sellel on maagiline tähendus. T. Mallory ütleb selle kohta: "Ümarlaua ehitas Merlin maailma tõelise ümaruse märgiks ...". Kuna aga laud on ümmargune, siis kõik selle taga on võrdsed, ei saa pidada kedagi kõrgemal või madalamal istujaks. Nii kirjutab sellest kuulsa romaani "Parzival" autor Wolfram von Eschenbach:

See on maistest laudadest parim,

Me teame, et neil polnud nurki.

Olge nagu laua eesotsas

Kõik olid austatud,

Kõik on austatud

Istu põhikohale! ..

(Per.L. Ginzburg)

See tähendus säilib tänapäevani väljendis "ümarlaua arutelu". Kokku oli Arthuril laua taga 150. Laua hõivasid Guineverega saabunud rüütlid, ülejäänud tuli valida, jättes ühe koha, hukatuslikud, täitmata. See, kellele see mõeldud on, pole veel sündinud. Ta tuleb hiljem.

Rüütliliidu idee XII sajandil. oli üsna õigeaegne, kuna just siis, seoses ristisõdadega loodi Euroopas sarnased vaimulikud ja sõjalised ordud: johanniidid, templid (asutatud 1120), teutoonid ... Nende eesmärk on kaitsta kristlust kristluse eest. uskmatud, kõrgeimate vooruste elu kehastus. Rüütli voorused jäid utoopiaks ja Arturi ordu - selle meeldejäävaim kehastus. Arthur ise, esimene võrdsete seas, on vapruse, suuremeelsuse ja halastuse näide. Teda matkitakse ja ülejäänud rüütlid võistlevad temaga selles.

Algul paistis nende seas silma Sir Gawaine. Asjaolu, et ta on kuninga vennapoeg, rõhutas teda iidsed päritolud, sest peresuhete loogika järgi on õe poeg tema enda pojale lähedasem, kuna naine võeti teisest perest. Gawaini kangelaslikkusest kumab läbi müüdi sügavus (mis ilmneb eriti hästi tema kohta säilinud legendides Inglismaal, kus ta jäi tsükli lemmikkangelaseks). Sir Gawaine on võimas, kuid tema jõud on siiski otseses proportsioonis looduse tsüklilise eluga, kasvades keskpäevaks kolm korda ja vähenedes päeva lõpuks. Ta on loomulik, kuid seetõttu pole ta piisavalt rafineeritud ja viisakas. Niisiis lüüakse ta Arthuri pulma pidulikul päeval rüütliks, kuid tema esimene vägitegu muutub häbiks: võitnud kahevõitluses rüütli, keeldub ta halastavast andestusest, kiikab, et pea maha raiuda ja selle asemel raiub pea maha kaunil daamil, kes oli üritab armukest oma kehaga katta...

Kui Gawaine ületab teisi rüütelliku jõu, vapruse poolest, siis õukondliku kangelasena on talle vastaseks tema nõbu, Arthuri teise õe, Morgana haldja Sir Ivain poeg.

Tsükli arenedes jäävad aga mõlemad alla sellele, kes ilmub mõnevõrra hiljem, kuid ühendab endas kõik mõeldavad rüütli- ja õukondlikud voorused. See on Sir Lancelot järvest. Ta on kõige kuulsam ümarlaua rüütlite seas. Samuti on ta saatuse poolt ette määratud olema ühise hävingu süüdlane. Ta valib oma daamiks Arthuri naise Gueneveri. Siin ärkab taas ellu vana keldi traditsiooni motiiv, nagu Tristani puhul, mis onu ja vennapojaga vastamisi seab. Nüüd võistlevad inimesed, kes on lähedased mitte vere, vaid vaimse suguluse poolest, vapruse ja õilsuse poolest võrdsed.

Mis puutub nimesse või õigemini hüüdnimesse Lancelot, siis Ozerny viitab sellele, et kuigi Arturi tsükli kangelaste seas tõsteti ta märgatavatesse rollidesse üsna hilja ja tal on keldi legendidest pärit mütoloogiline genealoogia. Teda kasvatas maagiliste saladuste hoidja järve daam, kes andis kuningas Arthurile oma võlumõõga Excalibur. Lanceloti isa kutsutakse mõnikord jumal Lugaks (kelle poega peeti keldi mütoloogias ka Cuchulainni saagade kangelaseks). Kui ta aga päris kangelasliku vapruse, suutis ta Arthuri tsükli süžees esinedes selle karmi välimust õukondliku rafineeritusega pehmendada. Oma kauni daamina teenib ta Gueneverit, mitte rahuldudes "armastusega kaugelt". Vaieldakse trubaduuride luule üle, kuivõrd see on platooniline. Luuletajate elulood on sageli avameelsemad ja neist saame teada, et oma armastusega tekitasid nad rohkem kui korra peremehe, daami abikaasa viha. Nad pidid põgenema. Ka Lancelot põgeneb armastuse eest, kuid koos Guineverega.

Ta tuli õigel ajal koos oma sõprade ja sugulastega teda tulekahjust päästma, süüdistatuna temaga abielurikkumises, ja viima ta oma lossi. Seejärel annab ta tunnistust kuninganna süütusest (paraku, ekslikult), esitab väljakutse kõigile, kes selles kahtlevad, ja siis üldise tüli vältimiseks lahkub merele. Arthur ja Hawaii asuvad jälitama. Kuninga äraolekul teeb Mordred katse trooni haarata, mis on katastroofilise sõja põhjus kõigile selles osalejatele. Tõsi, keldi traditsiooni kohaselt Arthur ei surnud, vaid peitis end vaid selleks, et ühel päeval oma riiki naasta.

Kus see on? Arthuri maailma geograafia pole vähem ebamäärane kui selle ajalugu. Ühest küljest tundub kõik olevat üsna lihtne: need on keldi maad – Cornwalli poolsaar, võib-olla Bretagne Prantsusmaal. Kuid teisest küljest ei okupeerisid keldid kunagi mitte ainult kogu Suurbritanniat, vaid ka märkimisväärse osa Kesk-Euroopast. Traditsioon laiendab kergesti Arthuri osariigi piire, identifitseerides selle pealinna Camelot iidse Briti pealinna Winchesteriga. Malorie ütleb seda otse: "... Cameloti müüride juures, mida muidu nimetatakse Winchesteriks ..." Kuid mõnikord on selle pealinn London ...

Ja sellega piiride laiendamine ei lõpe. Sageli arvatakse, et Arthur on kogu lääne kristliku maailma valitseja. Hakkab tunduma, et Arturi maailm on kõikjal ja samal ajal - mitte kusagil, sest see avaneb kõige esimese teepöörde tagant, sinna viib iga salatee, iga objekt osutab sellele tähendusega. Peate lihtsalt suutma juhendist aru saada, märki ära arvama. See nõuab maagiat, ilma milleta ei saa siseneda Arthuri eepose nõiutud maailma.

Nii aeg kui ruum mõjuvad rüütellikes romaanides maagilistena. Kui esimesed autorid hindasid usaldusväärsuse illusiooni ja viitasid raamatuallikatele, siis järgmised põlvkonnad hindavad seda illusiooni palju vähem. Neid paelub autorivabadus, õigus kujutlusvõimele. Ja Arthuri tsüklis, kuna selle süžee "usaldusväärsus" on juba tõestatud, saab keskenduda individuaalsete motiivide arendamisele. Iga romaani süžee on kohalik ja episoodiline, mis on seotud ühe kangelase või isegi ühe sündmusega tema elus. See on selline kompositsioon, mida loob ja arendab selle žanri autoritest suurim Chrétien de Troyes.

Tema kirjutatud on vaid viis romaani. Esimesed kaks, Erek ja Enida ja Klizhes, pärinevad vastavalt aastast 1170 ja 1176. Sel ajal elas Chretien Champagne'i Mary õukonnas (Aquitania Alienora tütar ja seega hertsog Guillaume'i esimese trubaduuri lapselapselaps). Perepärimuse järgi valitses seal viisakuskultus ja säilis huvi luule vastu. Kuid aja jooksul muutub viisaka armastuse idee. Igal juhul on Chrétienile vastuvõetamatu tema vabadus, jõudes oma tahte ja abielusidemete rikkumise tasemele (nagu Tristani ja Isolde loos). Ta ei luba armastust, millega kaasneb pettus ja reetmine. Armastus, mida ta hindab, on mõistlik ja vooruslik. See on abieluarmastus. Tema teine ​​romaan "Klizhes" paneb juba oma süžee järgi meenutama Tristani ja Isoldet, kes astusid vaidlusse, mõnikord peaaegu parodeerides nende süžeed. Chrétieni kangelanna ei unusta rõhutada oma erinevust:

Romaan, mida ma tean, on haige.

Jumal tänatud, et sa pole Tristan;

Minu loomult tagasi lükatud

Isolde heledajuukseline armastus

Ja peale sinu mitte keegi teine

Ei naudi mind kunagi...

(Tõlkinud V. Mikuševitš)

Nii selgitab Fenissa oma armastatud Klizhesile: kuidas ta võis arvata, et naine, kuigi oli sunnitud abielluma tema onuga, Konstantinoopoli keisriga, kuulus füüsiliselt talle! Seda ei olnud ega saanudki olla, sest "kelle süda, see on ka keha". See on uus moraal. Onu-keiser uskus loitsu mõjul, et tema kätes on Fenissa. Ma eksisin: see oli lihtsalt kummitus. Kuid isegi oma armastatud ja väärt Klizhesiga, kellelt onu krooni varastas, ei nõustu ta põgenema, muutudes Isolde sarnaseks. Parem teeskleb ta oma surma, teeb läbi valusa katsumuse (kas ta tõesti suri?) Ja läheb siis peitu. Õnneks sureb onu ise õigel ajal vihahoo kätte, et koos kallimaga impeerium vennapojale jätta.

"Klijesi" kirjutas Chretien de Troyes kahe romaanitüübi – bretoonlase ja idamaise – ristumiskohas. Tema kangelased on korraga kolme impeeriumi elanikud: germaani, bütsantsi ja impeeriumi, kus valitseb Arthur. Romaani rikkalikud kirjeldused näitavad tollast lääne huvi ida vastu, mis on muutumas moeks. Kuid Klizhes pole mitte ainult Konstantinoopoli keisri, vaid ka Sir Gawaini (Gauvini) vennapoeg, kelle õde Kuldjuukseline oli tema ema. Ükskõik kui avar romaani ruum ka poleks, ehitab Chretien süžee üles väga kompaktselt, tuues esile armunud paari. Süžeel, nagu Chrétienis tavaks, on kaks osa: esimeses demonstreerib kangelane vaprust, teises vaimu tugevust.

Võib öelda, et peamine huvi on nihkumine vaimsesse sfääri. See on tohutu erinevus romaanikangelase ja eelmise eepose kangelase vahel, mis on alati olnud kollektiivse vaimu, üldise isiksuse väljendus. Siin hakkab ärkama individuaalne teadvus, ehkki oleks viga sündmustest ees eeldada rüütelliku romaani kangelasel "hinge dialektikat" või sisemise arengu võimet. Ta muutub, kuid kõike, mis temaga juhtub, on õiglasem ette kujutada test ja epifaania.

Nende sõnadega on kõige parem kujutada Chrétieni esiromaani kangelase Ereki saatust. Esiteks vallutab ta vapper ja kuulsusrikas Enida, kelle ainsaks rikkuseks on vaimne ja füüsiline ilu. Nad abielluvad. Nad on õnnelikud. Õnn paneb Ereki magama ja ta unustab vägiteod. See teeb Enidale muret, ta teeb oma mehele etteheiteid ja mees saab taas nägemise. Erek asub rüütli palverännakule, otsides vägitegusid ja sooritades neid. Enidal lubatakse temaga kaasa tulla, kuid tingimusel, et ta ei lausu sõnagi, ükskõik milline oht teda ka ei ähvardaks. See on täiendav põhjus moraalseks kõhkluseks, sest ta ei saa vaikida, nähes oma abikaasat ähvardavat surmaohtu.

Majast väljas ootab kohe oht. Maja on rüütliloss. Sealt viib tee. Ta juhatab sind metsa. See on võõras maailm, kus oleks imelik mitte kohtuda võluriga, mitte sattuda imelisele allikale, mitte sattuda nõiutud lossi. Romaanikirjaniku heidetud pilk sünnitab uue kirjandusliku stiili, milles on särav ja üksikasjalik kirjeldus. Kõik on imeline, ma tahan kõigele tähelepanu pöörata ja kõike lähemalt vaadata, sest iga objekt võib sellel maagilisel teel osutuda teemärgiks. Selle märkamata jätmine tähendab seikluse vahelejätmist.

Romaani rüütli tavaline eluvorm on ebatavaline. Ta elab maagilises, seiklusrikkas ruumis ja ajas. Kui ta oma kartmatuses midagi kardab, on see tavaline ja madal, mis võib tema väärikust alandada. Kui Lancelot läheb Gepievrat (nii Chrétienis) kaabaka käest päästma, et teada saada, kus ta on, palutakse tal osa teest vankriga sõita. See on solvav ja ta kõhkleb, astudes enne sellele istumist vaid kolm sammu. Käru on rüütli au proovilepanek, kõhklemine aga solvab tema armastust. Ja päästetud Genuevre tunneb end solvatuna; armastusest ja meeleheitest häiritud rüütli osaks langevad uued katsumused - karistuseks.

See on aga Chrétien de Troyesi teise romaani süžee. Aastatel 1176–1181 ta kirjutas "Ivain ehk rüütel lõviga" ja "Lancelot ehk kaariku rüütel". Süžeed on üles ehitatud nii, nagu sooviks nende autor katsetada erinevaid armastuse võimalusi, vaadata seda erinevate nurkade alt. Üldiselt tuleb öelda, et kõigis Chrétieni romaanides on selge probleemülesanne: mis eesmärgil see süžee valiti ja kuidas see täpselt välja töötati, millele see sisaldab vastust ja mille üle vaieldakse? Selline narratiivse vaatenurga voolavus veel kord tuletab meile meelde saadavust autor, teadlikult luues, omades sündmustest oma vaadet ja teades, et on ka teisi hinnanguid, millega ta enda omasid korreleerib. Midagi sellist poleks kangelaseeposest osanud oodata. Kui seisukoht on olemas, siis seda annab edasi ainult laulja, aga tegelikult kollektiivsesse mällu kuuluv.

Chrétienne de Troyes seevastu eeldame võimet muutuda, isegi enesesalgamise ja isegi eneseparoodiani välja. Ta lõi romaani klassikalise vormi. Teda matkitakse, tema süžeed jätkatakse ja muudetakse. Keegi, kes nimetas end Payenne de Meziereseks, kirjutas "Valjata muula" – loo Arturi rüütlitest, kauni daami päästmisest, duellist ja kõigest muust, mis romaanis olema peaks. Kõik juhtub aga lubamatute allakäikudega: lahingus abistab Gawainit vilan, lihtrahvas; jutustavas toonis on kuulda kas mingit kergemeelsust või mõnitamist. Eks see ole isegi autori nimes endas: Payen, st. pagan, tundmatust Mezieresest. Eks see ole sihilik kujumuutmine Chrétieni suhtes, st. Christian, kuulsast Troyesist? Kes peitis varjunime taha? Mõnikord oletatakse, et Chretien ise.

Kindlasti ei saa midagi öelda, kuid sellise oletuse võimalikkus on oluline. Romaanikirjaniku põiklev, irooniline maneeri igatahes lubab sellist versiooni.

Ivaines ehk Rüütlis Lõviga jõuab ta ilmselt kõige lähemale oma tõelise armastuse ideaalile abielus. Ivain vallutab daami, et ta peagi kaotada, olles taas vägitegudest kantud. Armastuse tagastamiseks peate lunastama oma ülekohtu, nägema valgust ja jääma truuks saadud arusaamale.

Lanceloti lugu on lugu valdava ja hullutava tunde tundest. Võib-olla seetõttu ei lõpetanud Chretien romaani, jättes selle ühele oma õpilasele. Seda armastust ta ei hinda. Tema kangelased on Erek, Clejes, Ivain. Kuid ta peab end uuesti proovile panema uues kangelaslikus kvaliteedis.

Kirjaniku viimane romaan - "Perceval ehk Graali lugu" seotud tema kolimisega Flandria krahvi õukonda, kes oli abielus Isabella Vermandois'ga (Akvitaania Alienora sõber). Siin tõlgendatakse õukondlikku armastust kristliku vagaduse vaimus, sellest ka süžee valik. Müstiline legend Püha Graalist arenes välja kusagil idas ja levis Euroopas keskajal. Graal on püha karikas, millesse legendi järgi kogus Arimaatia Joosep ristilöödud Kristuse vere. Seega, nagu rahvaste müütide sõnaraamatus öeldakse, sai sellest anumast "materialiseeritud pühamu väärtuslike anumate" prototüüp. Kui see sisaldab pühamu, jääb see igavesti pühaks ja imeliseks. Iga inimene, kes temaga kokku puutub, saab jumaliku armu, samas kui vääritu, vastupidi, tema poole pöördub, saab karistada.

Ümarlaua rüütlite legendiga ühines legend üsna hilja. Arvatakse, et see juhtus lõpuks pärast seda, kui nende vahel tekkis selles kohas side: Glastonbury klooster, mille säilmete hulgas olid Arimathea Joosepi säilmed, teatas kuningas Arthuri säilmete valdusest.

Graali teemast sai süžeetsükli ja kogu õukondliku vaimsuse loogiline järeldus. Õukonnaarmastus sündis tundena maise, inimliku, kuid jumaliku päritolu tundena: Jumal annab selle ja Jumal õpib ennekõike armastama. Oma maisel teel, õilistades oma sensuaalset olemust, liha, tõuseb inimene taevasse. Viisakuses on sakramendi kuuluvustunne ja Graalist saab selle osaluse viimane, kõige täielikum väljendus. Olles järjekindlalt kangelane, rüütel, ideaalne armastaja, valmistab inimene end ette teoks, mis ta juba otseselt Jumalasse pöörab. Inimene saab teda teenida, päästes kristliku pühamu. Ristisõdade põhjuseks oli Püha haua äravõtmine uskmatute käest. Graal on ettekääne isiklikuks vägitükiks, mille valmistas ette kangelase õukondlik tõus.

Mitte iga rüütel ei tohi Püha Graali otsingutes osaleda. Lisaks muudele eelistele nõuab see töö vaimset puhtust ja tugevat usku. Sir Hawaii eksib kiiresti. Sir Lancelot näitab oma ebaõnnestumistele vaatamata suuremat püsivust nägemuste suhtes, mis ennustavad tema ebaõnnestumist: "Sir Lancelot, Sir Lancelot, kõva kui kivi, kibe nagu puit, alasti ja alasti kui viigileht! Minge siit minema, eemalduge nendest pühakutest . kohad!" Ja ometi vääris Lancelot Graali jõudmist, kuigi ta ei väärinud seda nägema, olles oma kohalolekust hämmastunud paljude päevade magamisest.

Sir Percevalist sai Graali rüütlid, kes olid võitnud kuradi kiusatuse ja kinnistunud usus; Sir Bore ja peategelane see osa tsüklist – vaga Sir Galahad, Lanceloti poeg, kes hõivas ümarlauas tühja katastroofilise koha.

Chrétien de Troyes ei lõpetanud oma viimast romaani. Kas ei köitnud poeedi uute patroonide tellitud süžee või katkestas töö surm ... Seda jätkavad teised. Graali otsingut ja ühe seda juhtiva rüütli, Sir Percevali kuvandit arendavad paljud autorid. Kohe pärast Chrétienit teeb seda saksa kirjanik Wolfram von Eschsnbach oma tohutus poeetilises romaanis Parzival.

Rüütellik romaan jõuab inimese isiksuse täiesti uue mõistmiseni, mis tekib kasvatusprotsessis, tema teadmiste omandamisel sotsiaalsetest tavadest, moraalsest tõusust ja ohust - pääseda eemale oma õnnistatud olemusest. Romaan asendub eeposega, misjärel lubas ta jutustada autentsest ja ajaloolisest, ent viis ja viis lugejaid maagiline, muinasjutuline. See tõusis esile tõsise moraaliprogrammina, kuigi utoopilisena; mitmeks sajandiks saab sellest lemmiklugemine, mis lõbustab paljusid ja ajab meeled või lausa hullutab, nagu juhtub neli sajandit hiljem Cervantese kangelasega. Algab see, mida me teame kui rüütellikku romantikat ilukirjandus. Talle edastas ta oma avastused nii inimese uue mõistmise kui ka uue - autori oma- jutustamisladu.

See oli žanr, milles see enneolematult uuenes, omandades individuaalse olendi jooned, kangelase, milles esines peaaegu esimest korda vabalt loov autor ja kes lõi lugeja, inimese, kes tajub raamatut kui erilist maailma ja on valmis elama selle ilmselgelt väljamõeldud, kuid nii paeluva maailma seaduste järgi.

Mõistete ja probleemide ring

Eepiline ja romaan: rahvuslik minevik, autentsuse illusioon, seiklusrikas aeg, kangelaslik isiksus.

Enesekontrolli ülesanne

Räägi meile romaanidest Ümarlaud, Camelot, Arthur, Lancelot, Tristan ja Isolde, Parzifal, Graal.

• Et anda aimu selle salmi venekeelsest kõlast, toome välja katkendi O. Mandelstami tõlkest Racine'i "Phaedrast": Otsus on tehtud, muutuste tund on tabanud, / Trezeni müüride muster on alati purgis mind, / Surmavas jõudeolekus, aeglasel tulel, / Olen juuksejuurteni õhetav vaikuses.
• Paris G. La literature frangaise au moyen age. P., 1888. Lk 91.
• Mallory T. Arturi surm. M., 1973. S. 9.
• Need terminid kuuluvad Μ-le. M. Bahtin. Vaata lähemalt tema klassikalist teost "Aja vormid ja kronotoop romaanis. Esseed ajaloolisest poeetikast".

Sissejuhatus

Vana-Inglise eepos eristus algusest peale selle suure originaalsusega, kuna see ei hõlmanud mitte ainult germaani, vaid ka keldi eepose ja folklooritraditsioone.

Kuningas Arthuri kuvand ühendas suure rüütliromaanide tsükli, mis muutus ja muutus erinevatel ajaloolistel ajastutel. Kuningas Arthuri legendide põhjal loodi romaanid Arthur, Arthur ja Merlin, Lancelot of the Lake jt. Legendid tema vägitegudest olid populaarsed mitte ainult rüütli, vaid ka rahva seas. Usuti, et kuningas Arthur tõuseb hauast ja naaseb maa peale.

Legendid kuningas Arthurist ja tema rüütlitest on seotud paljude prantsuse ja inglise romaanide süžeega. Koos rüütlitega tegutsevad mustkunstnik Merlin ja haldjas Morgana. Muinasjutuline element annab loole erilise lõbususe.

Mõelge selles töös Arthuri tsükli ingliskeelsete romaanide originaalsusele.

1. Varase keskaja inglise kirjandus

Kuningas Arthurit puudutavate lugude allikaks olid keldi legendid. Poollegendaarsest tegelasest sai paljude keskaegsete legendide kangelane. Kuningas Arthuri kuvand ühendas suure rüütliromaanide tsükli, mis muutus ja muutus erinevatel ajaloolistel ajastutel.

Kajades süžeesuhtes prantsuse rüütliromaanidega, on Arturi tsükli inglise romaanidel oma eripärad. Prantsuse romaane iseloomustab suur keerukus; õukondliku armastuse teema on neis põhikohal ja seda arendatakse suure hoolega. Ingliskeelsetes versioonides säilivad sarnaste süžeede arendamisel legendidele omased eepilised ja kangelaslikud põhimõtted, nende loomise allikate saadikud; reaalse elu tunnetust oma julmuse, ebaviisakate maneeride ja dramaatilisusega antakse palju suuremal määral edasi.

XV sajandi 60ndatel. Thomas Malory (umbes 1417-1471) kogus, süstematiseeris ja töötles Arturi tsükli romaane. Ta jutustas nende sisu ajakirjas Morte d "Arthur, 1469, mille Caxton trükkis 1485. aastal ja sai kohe populaarseks. Malory raamat on 15. sajandi inglise ilukirjanduse kõige olulisem teos. allikad, lõikavad pikkusi, ühendavad oskuslikult meelelahutuslikke seiklusi, tuues palju sisse. enda kohta annab Malorie suurepäraselt edasi õukondlike rüütellike romaanide vaimu.Inglise rüütliromaanid.

Arthuri tsükli legendid ja romaanid äratasid järgnevate ajastute kirjanike tähelepanu. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris jt, tõlgendades keskaegsete teoste süžeed ja kujundid vastavalt oma vaadetele ja nõuetele.

2. Eeltingimusedmüütide kujunemine Arthuri kohta

Keldi element Arthuri legendides on vanim ja kõige olulisem. Meie ajastu alguseks oli keldi tsivilisatsioon lagunenud mitmeks autonoomseks haruks, mille vahel toimus loomulikult pidev vahetus, neil oli ühine päritolu, kuid teed ja saatused olid erinevad, aga ka panus kujunemisse. Arthuri legendidest. Samuti oli oluline, et paljudel keldi hõimudel oli pühade ja kirjanduslike tekstide salvestamise keeld. Kui see keeld tühistati või õigemini unustati, salvestati ainult keldi legendide ja traditsioonide viimased versioonid.

Arturi legendides on müütide ja legendide iiri ja kõmri versioonide jäljed näha palju selgemalt kui keldi pooldavat elementi. Arturi traditsioonini jõudis aga näiteks keldi järvede ja allikate kultus, milles räägitakse palju veest: kangelased veedavad terveid perioode oma elust järvede sisikonnas (Lanceloti kasvatas veealuses lossis Lady of the Lake), ilmub järvest ja naaseb järve Kuningas Arthuri mõõk - Excalibur. Forditeema, mida igaüks ei leia ja milles toimuvad kangelaste otsustavad lahingud, on väga iseloomulik ka Arthuri legendidele Shkunaev S.V. Keskaegse Iirimaa legendid ja müüdid. -M., 1991 .-- S. 13.

Märkimist väärib ka keltide seas laialt levinud loomade kultus, kes olid sageli varustatud üleloomuliku jõuga ja kes olid inimesega raskes suhtes, kas vaenu- või sõprussuhtes. Arturi legendides on hobustel, metssigadel, kullidel, koertel peaaegu tingimata oma nimed ja nad suhtlevad aktiivselt inimestega, säilitades samal ajal neist sõltumatuse.

Huvitav on siinkohal mainida ronka rolli Arturi tsüklis: legendi järgi Arthur ei surnud, vaid muutus ronnaks ja kui Suurbritannia on surmaohus, tuleb ta tagasi ja päästab ta. Keltide seas oli ronk müütiline tegelane. "Seda lindu ... seostati Päikese kultusega ja hiljem ... sõdalaste jumalustega ..." Müütide ja legendide maailmas. - SPb., 1995. - S. 272…

Oleks vale väita, et keldi legendid on kuningas Arthuri ümarlauda käsitlevate legendide otsene allikas, kuid need on nende legendide aluseks ja tõenäoliselt, nagu märgib pKr Mihhailov: „... Iiri saagad on ... paralleelid. , teatud määral isegi eeskujuks legendidest kuningas Arthurist. Siin pole vaja sirgjoonelisi geneetilisi seeriaid ehitada ”Mihhailov AD. Arturi legendid ja nende evolutsioon // Malory T. Arthuri surm. - M., 1974. - Lk 799 .. Seega on ebaviisakas näha kuningas Ulad Konchobaris kuningas Arthuri prototüüpi, kuid tema tarkus ja õiglus sarnanevad kuningas Armorica ja tema Eminem-Machi õukonna omadustega. meenutab Arthuri Camelot. „Tõesti, kõik Uladi meeste seast pärit vaprad sõdalased leidsid joomise ajal endale kuningakojas koha, kuid tunglemist polnud. Sellesse majja kogunenud galantsed sõdalased, Uladi inimesed, olid säravad, uhked, kaunid. Selles toimus palju igasuguseid toredaid koosviibimisi ja toredaid lõbustusi. Mängiti, mängiti ja lauldi, kangelased näitasid osavust, poeedid laulsid oma laule, harperid ja muusikud mängisid erinevaid pille. ”Islandi saagad. Iiri eepos. - M., 1973. - S. 587 ..

Kuningas Arthuri legendis leiame vastukaja keldi müütidele. Nagu märgib A.D. Mihhailov: „Samas ei saa mitmekihilisi müüte piisava täpsusega arvesse võtta. Lisame, et Walesi tekstidesse jäädvustatud legendid Arthurist on teisejärgulist päritolu,<...>neis on palju iiri elemente. Keldi mütoloogilises süsteemis on rohkem kui üks kiht. See süsteem arenes välja pidevas suhtluses ja kokkupõrkes piktide mütoloogia algetega (mis andis maailmakultuurile Tristani prototüübi) ja naaberrahvaste legendidega (eelkõige ilmselt skandinaavlastega, kes on pikka aega rüüstanud britte. saared) "Mihhailov AD. Arthuri legendid ja nende areng. - Lk 796. Lisaks mitmekihilistele kultuuritraditsioonidele, mis mõjutasid legendide kujunemist kuningas Arthuri ümarlauast, oli kristlus nende kujunemisel väga tõhus tegur. Briti saared, eriti Iirimaa, ristiti väga varakult ja väga rahumeelselt. Keldi paganlik kultuur ei hävinud, vaid rikastas kristlikku, mis omakorda tõi endaga kaasa kreeka ja rooma kirjanduse traditsioonid ning need leidsid siin kindla pinnase. Arturi legendid osutusid üleloomuliku, imelise, fantastilise motiividest nii küllastunud mitte tänu väljatõrjutud kristlusele, vaid sellega kohanenud populaarsetele uskumustele. Seega keldi maailmapildi iseloomulikud jooned mõneti isegi võimendusid tänu kristlusest tingitud transformatsioonidele.

Vaatame konkreetseid näiteid. Niisiis päris Merlin ilmselt keldi poeedi ja ennustaja Mirddini, selgeltnägija, iseloomujooned, kes suudab tungida kõigisse mineviku, oleviku ja tuleviku saladustesse. See tegelane kehastas kõiki üleloomulikke jooni, mis on keltidele filiidide sõnul omased. Keskaegsetes legendides Merliniks muutunud Mirddin sündis tüdrukust ja oli juba nii tark kui vanamees kui beebi.

Väga huvitav on kuningas Arthuri tekkelugu ja tema troonile mineku kirjeldus. Keldi traditsioonide kohaselt pidi "uue kuninga troonile tulles filiid kinnitama taotleja õilsat päritolu ja andma temalt truudusevande iidsetele tavadele". Kui Arthur kivist mõõga Excalibur välja tõmbab, on kohal mustkunstnik Merlin, kes tunnistab Arturi õilsat päritolu, ja kristlik peapiiskop, kes õnnistab teda kuningriiki ning annab temalt ka vande olla tõeline kuningas ja seista. õigluse eest (pidage meeles, kui kergesti ja kiiresti läbis ristiusu keldi keskkonnas).

Mõned uurijad leiavad ka Utheri ja Igerna poja Arthuri sünniloost keldi traditsioonide kajasid. Niisiis, H. Adolphus kirjutab oma essees "Peegelduse kontseptsioon Arthuri rüütliromaanis pärispatust": "Me ei tea, mis on Uther – nime, inimese või jumala vale lugemine; me ei tea, mida Igerna täpselt tegi; kas see lihtne "sõjaväejuht" kuulus valitsevasse perekonda, kas ta oli uus Herakles, kas ta põlvnes keldi jumalast "Müütide ja legendide maailmas. - S. 288 ..

Tähelepanuväärne on ka naiste roll Arturi tsüklis. Keldid võtsid kasutusele “naisliini kaudu pärimise kombe. Näiteks pärandas keldi päritolu keskaegse legendi kangelane Tristan oma ema venna kuningas Marki. Huvitav on märkida, et tsüklis olulist rolli mängiva kuningas Arthuri naise nimi leidub vanades kõmri tekstides, kus see kõlab nagu Guinfevar – "valge vaim". Arthuri müütide arenemise ja muutumise käigus on Neitsi Maarja kultus kantud keltide traditsioonidele, millest tuleneb tsükli üks levinumaid teemasid - kauni leedi teema.

Teine pilt Arthuri legendidest, Gawain, säilitab kogu Arturiana arengu jooksul mitmeid oma algupäraseid jooni, mis iseloomustavad Arturit puudutavate müütide kujunemise algfaasi. Valveini või Gulchmai nime all saab temast Arturi tsükli üks varasemaid tegelasi.

Sünnilt waleslane on tal nii primitiivsed ja ebaviisakad näojooned, mida anglonormanlastel on raske aktsepteerida.

Vähesed neist tunnustest kannab Gawain läbi kogu tsükli. Neid on säilinud isegi Malory tekstis, mis pärineb 15. sajandi lõpust: tema jõud kasvab koidikust keskpäevani ja kaob päikeseloojangul; tema emasuhe on palju olulisem kui isapoolne; kõik Gawaine'iga seonduv kannab endas maagia pitserit ja üldiselt on tema seiklustes eriline fantaasia ja isegi groteskne element.

Ta oli algusest peale üks Arturi silmapaistvamaid kaaslasi ja liiga silmapaistev tegelane, et hiljem kaduda. Seda ei juhtunud, kuid kui ilmusid uued tegelased, kes "annastasid" paljud Gawaini iseloomujooned ja seiklused, taandus ta järk-järgult varju. Professor E. Vinaver kirjutab: „Eriti huvitav on Gawaini lugu.

Gawain kui lihtne ja ebaviisakas natuur, milles on kiriku ja feodaalnormide seisukohalt endiselt tugevalt mõjutatud eelfeodaalile iseloomulikke jooni, oli moraalselt vastuvõetamatu. Esialgu käitus ta ilmselt kuninganna armastatuna, kes päästis ta vangistusest teispoolsuses. Ainult palju hiljem ei saanud Gawaine'ist Guinevere armuke, vaid Lancelot. Ja loomulikult oli Lancelot see, kes päris paljud Gawaini algsed jooned.

Arthuri ja keiser Luciuse vahelise sõja loos määratakse Gawainule kangelaslik roll. Ja raamatu lõpus omandab tema kuvand, hoolimata traagilistest tagajärgedest, mida põhjustas Gawaini vaen Lanceloti vastu ja tema sugulastele kätte maksta, tõeliselt eepilise suursugususe, millele näivad kaasa aitavat isegi tema vead. Võib-olla tuleb arvestada, et Mallory kasutas nii prantsus- kui ka ingliskeelseid allikaid ning osa neist vastuoludest on seletatav tema tööviisiga.

Gawaini ja Lanceloti konflikt T. Mallory juures sümboliseerib võitlust kahe erineva idee, kahe maailma vahel. Gawain esindab vana maailma, selle sügavamaid tundeid (näiteks sugulustunnet). Lancelot personifitseerib uut (kuigi võib-olla Arthuri tsükli aluseks oleva ajaloolise materjali arhailisuse tõttu ja selles kangelases käib võitlus vana ja uue vahel), on tema lojaalsus vasalli lojaalsus oma ülemvalitsejale. Selles lahingus varises kahe maailma vaheline ebakindel tasakaal, mida säilitas ümarlaud.

Mitte ainult Gawaine'i kuvand ei muutu sotsiaal-kultuuriliste põhjuste mõjul Arturianuse teisenemise käigus – uue tähenduse omandab kuvand Arthurist endast (varajastes müütides on tema ise, tema teod ja suhted teistega olulised. suur huvi; hilisemates versioonides on kangelane reeglina üks ümarlaua rüütlitest, Arthurile aga sümboli roll), ideaalid, mida kinnitavad legendid (kui alguses on põhiteema sõjalised saavutused, siis hiljem jutlustatakse õukondliku austamise norme) jne.

Mõelge Arturiana tekke esimestele kirjalikele allikatele. Vaevalt saab mütoloogiliseks pidada Nenniuse mainimist Arthurist, mis pärineb aastast 858 ja mis räägib kuulsast Briti komandörist (dux bellonan), kes saavutas kaksteist võitu anglosaksi ja piktide üle. Pange tähele, et mõned uurijad peavad seda Arthuri legendi märgiks, mis selleks ajaks oli juba kindlalt võitnud inimeste sümpaatia. Nii näiteks väidab parlamendisaadik Aleksejev, et „Gildas (6. sajand) ei räägi endiselt Arthuri kohta midagi, kuigi ta räägib üksikasjalikult keltide võitlusest anglosaksi vallutajate vastu; Anglosaksi allikad ei teata temast midagi, näiteks Beda, kroonikad ”Alekseev ML. Tänapäeva Inglismaa ja Šotimaa kirjandus. - M., 1984. - Lk 61 .. Niisiis, vaatame, kust pärinevad Arthuri tsükli kirjanduslikud versioonid.

Pikka aega eksisteerisid legendid Arthuri kohta ainult suulises rahvakunstis ja ladina allikad teatavad ainult Arthuri legendide populaarsusest keldi keskkonnas (XII sajandi alguses märkis William of Malmesbury, mitte ilma hukkamõisteta, äärmuslikkust. levisid rahva seas Arthuri kohta käivad legendid, mida rahvas “tänapäevani kihutab “Mihhailov AD. Arturi legendid ja nende areng. – S. 806). Need allikad, nagu E. Faral arvas, olid lähtepunktiks Galfrid of Monmouth, tema "Brittide ajalugu", mis ilmus umbes kümme aastat pärast William of Malmesbury teoseid, kuna just selles raamatus oli Arthur esimene. kujutatud täiskõrguses maailmavallutaja monarhina, keda ümbritseb peen õukond ja julgemad rüütlid.

Galfrid elas Walesi piiril, tema otsesed patroonid olid märtsiparunid, kes rajasid selles piirkonnas feodaalvõimu uusi vorme. Tema "Ajalugu" oli pühendatud neist võimsaimale - Gloucesteri krahv Robertile ning poliitilisele kindlustundele ja tema vaenlasele Stephen Bloisile. Pole kahtlust, et Galfridil oli hea võimalus end Walesi traditsioonidega kurssi viia. Tema sõnul oli tema käsutuses isegi "üks väga iidne brittide keeles raamat", mille autor on Monmouthi Galfrid. Brittide ajalugu. Merlini elu - M., 1984. - S. 5., kuigi sellisest raamatust või muust taolisest pole jälgegi säilinud. Igal juhul suutis ta talle anda vaid nappi materjali. Samuti on võimalik, et ta teadis mõnda Cornwallis ja Bretagne'is ringlevat, hiljem täiesti unustatud legendi.

Tuleb eeldada, et sellised legendid olid tõesti olemas ja Galfrid õppis neist oma raamatu jaoks palju. Sellega seoses on huvitav, et kuigi Galfrid ei saa jätta rääkimata rahva usust Arthuri imelisse pääsemisse, lükkab ta selle legendi jõudumööda ümber. Galfriedi "Ajalugu" saavutas kohe soliidse populaarsuse ja kõik, kes hiljem selle teema juurde pöördusid, ammutasid sellest raamatust palju.

Vaatame lähemalt, kuidas Galfrid legendaarsest kuningast räägib. Esiteks on Arthur "Brittide ajaloos" tark ja õiglane valitseja. Nagu kirjutab A. D. Mihhailov, "saab ta Galfridi kuvandis samaväärseks selliste ideaalvalitsejatega (keskaja ideede järgi) nagu Aleksander Suur või Karl Suur. Kuid see pole veel hallipäine tark vanamees, kuna Arthur ilmub Monmouthi Galfridi lähimate järglaste töödesse.

"Brittide ajaloos" läheb lugeja ette kogu kangelase elu. Suurimat tähelepanu pööratakse tema arvukatele võidukatele sõjakäikudele, sellele, kuidas ta püüdlikult ja targalt "maid kokku korjab" ning loob tohutut ja võimsaimat impeeriumi. Ja see impeerium hukkub mitte oma vaenlaste õnne või julguse, vaid ühelt poolt inimliku kergeusklikkuse ja teiselt poolt reetmise tõttu. Koos Arthuri sõjaliste saavutustega tutvustab Galfrid meile ka tema iseloomu põhijooni, pannes sellega aluse müüdile "kuningatest õiglasest": "Noor Arthur oli viieteistaastane ning teda eristas ennekuulmatu vaprus ja julgus. sama suuremeelsus. Tema kaasasündinud heatahtlikkus tõmbas teda nii palju, et peaaegu polnud kedagi, kes teda ei armastaks. Nii hakkas ta kuningliku krooniga kroonituna ja vana tava järgides rahvast üle külvama oma preemiatega "Galfrid of Monmouth. Brittide ajalugu. Merlin M. elu. - S. 96-97 ..

Just Galfried of Monmouth on see, kes toob kuningas Arthuri loosse romantilise motiivi naiste loitsude hävitavuse kohta - "võimsa Arthuri riigi surma põhjuseks on lõpuks Guinevere truudusetus, kes astus afääri Mordrediga, kuninga vennapoeg."

3. Klassikaline Arturiana

Klassikalisest artuurlasest rääkides tuleb ette kujutada nii keskaegse inimese mentaliteedi iseärasusi kui ka teda kujundanud sotsiaalkultuurilisi protsesse. Alles siis on võimalik mõista, miks tekkis vajadus just selles mütoloogilises reaalsuses, selles teises idealiseeritud maailmas, mida esitavad Liamoni, Chrétien de Troisi, Vasa, Eschenbachi jt teosed Mõtiskledes eelmiste ajastute ajaloo üle. , ei saa inimesed neid võrrelda teie ajaga. Kuid võrreldes oma ajastut või tsivilisatsiooni teistega, rakendame nende suhtes reeglina oma kaasaegseid standardeid. Kui aga püüda näha minevikku sellisena, nagu see oli „tegelikkuses”, Ranke väljendis, siis paratamatult tuleb silmitsi seista vajadusega seda objektiivselt hinnata, püüda mõista, kuidas mingi ajastu inimene ümbritsevat maailma tajus.

Mõeldes kuningas Arthuri ümarlauaga seotud legendide kultuurilisele tähtsusele, tuleb võimalusel arvestada keskaegsele inimesele omase maailmanägemuse eripäraga. Palju tundub sellel ajastul irratsionaalne ja vastuoluline. Polaarsete vastandite pidev põimumine: tume ja koomiline, kehaline ja vaimne, elu ja surm on keskaegse maailmapildi lahutamatu tunnus. Sellised kontrastid leidsid aluse ajastu ühiskonnaelus – domineerimise ja alluvuse, rikkuse ja vaesuse, privileegide ja alanduse lepitamatutes vastandites.

Keskaegne kristlik maailmavaade justkui eemaldas tõelised vastuolud, kandes need kõikehõlmavate maailmaüleste kategooriate kõrgeimale tasemele.

Samuti tuleb märkida, et erinevate ühiskonnakihtide esindajate ja feodaalühiskonna kulgemiste teadvuses kujunenud “maailmapilt” ei olnud sama: rüütlid, linlased, talupojad kohtlesid tegelikkust erinevalt, mis ei saanud jätta endast välja aimu. teatav jäljend keskaegsesse kultuuri.

Silmast ei tasu jätta tõsiasja, et (kuna kirjaoskus oli väheste omand) pöördusid autorid selles kultuuris peamiselt kuulajate, mitte lugejate poole, mistõttu domineerisid kõneldavad, mitteloetavad tekstid. Pealegi võeti need tekstid reeglina tingimusteta usku. Nagu NI Konrad märkis, ei ole "armujook" romaanis "Tristan ja Isolde" sugugi "müstika", vaid lihtsalt tolleaegse farmakoloogia toode ja mitte ainult romaani kangelaste jaoks, vaid ka Strasbourgi Gottfriedile, rääkimata tema eelkäijatest süžeetöötluses.

Ühelt poolt paistis keskaegne maailmapilt silma oma terviklikkuse poolest – sellest ka spetsiifiline eristamatus, üksikute sfääride eraldatuse puudumine; siit tuleb ka kindlustunne universumi ühtsuse vastu. Seetõttu tuleks keskaja kultuuri käsitleda erinevate sfääride ühtsusena, millest igaüks peegeldab kogu tolle aja inimeste loomingulist praktilist tegevust. Sellest vaatenurgast tuleks ilmselgelt kaaluda kuningas Arthuri ümarlaua tsükleid.

Teisalt olid kõik sotsiaalsed protsessid Suurbritannias tihedalt seotud erinevate etniliste rühmade vaheliste suhetega, anglosakside ja hiljem brittide etnilise identiteedi kujunemisega. Nagu EA Sherwood märgib: "Üleminek hõimust uuele etnilisele kogukonnale oli nendega (anglosaksidega - OL.) ​​tihedalt seotud üleminekuga riigieelselt ühiskonnakorralduse vormilt riiklikule. " Kõik see on tihedalt seotud teatud sotsiaal-kultuuriliste tingimuste muutumise ja mõjuga ühiskonnaelule.

Erinevate etniliste rühmade vastandumine üksteisele, nende mõju üksteisele ja mõnikord nende ühinemine ja uue maailmataju sünd moodustunud etnilise kogukonna poolt – kõik see sõltub otseselt territoriaalsete piiride teadvustamisest ja piirkonna piiride teadvustamisest. inimeste kui maaomanike vahelised suhted.

Uue etnose ruumilise leviku laienemisega ja territoriaalse ühtsuse teadvuse tekkimisega "piirati ühiskond sisemiselt sotsiaalse kriteeriumi järgi, vastandades end ainult välistele võõrastele etnilistele rühmadele". Seega, samaaegselt territoriaalse ja etnilise eneseteadvuse kujunemise ja arenguga anglosaksi seas, toimus ka ühiskonna sotsiaalse struktuuri kujunemine ja komplitseerimine. Ja edasi, nagu E.A. Sherwood: "Hoolimata ... Inglismaa vallutamisest Prantsusmaalt pärit sisserändajate poolt, hoolimata katsetest kehtestada Inglismaal sama korda, mis valitses mandril ja aeglustas rahvaste teket klassikalise feodalismi tekkimise tõttu seal, Inglismaal .. inglased tekkisid väga kiiresti ... Feodaalse aluse varajane närbumine koos ainult feodaalsüsteemi vormide säilimisega, vaba elanikkonna põhiosa varajane kaasamine avalikku ellu tõi kaasa inglise rahvuse kujunemise tingimuste kiire lisamise ... ". Kõik need aspektid jätsid muidugi teatud jälje kuningas Arturit puudutavate legendide edasisele arengule.

Arturi tsükli kultuurilise tähtsuse üle mõtiskledes ei saa jätta arvestamata, et algusest peale oli nende legendide käsitluses Inglismaal ja Prantsusmaal terav erinevus.

Inglismaal on alati säilinud pseudoajalooline taust, mille Monmouthi Galfried Arthuri legendidele tõi, kuigi see taust muutus ja arenes pidevalt samade teemade prantsuskeelsete muganduste mõjul. Samal ajal tundis prantsuse rüütelliku poeetiliste ja proosaromaanide autoreid huvi kangelase isiksus, kirjeldades igal võimalikul viisil tema seiklusi, aga ka tema isikliku elu sündmusi ning rafineeritud ja kunstliku erineva armastuse keerdkäike. Lisaks on ingliskeelsel versioonil alati eepiline mõõde, mis prantsuse keeles täielikult puudub. Need erinevused ilmnevad väga varakult – juba siis, kui võrrelda inglise keeles kirjutanud Liamoni ja normani-prantsuse murdes kirjutanud Vasa protsente. Mõlemad autorid laenavad süžee otse Monmouthi Galfriedilt, kuid Vasa romaani eristab tagaajamisstiil võrreldes Liamoni lihtsa rahvaliku ja eepilisega.

Näiteks Liamon mäletab pidevalt, et Arthur polnud prantslane, vaid Briti kuningas, Vasa jaoks pole selles peaaegu mingit innukust. Kõik Arthuriga seonduv Inglismaal aitas tugevdada kasvavat rahvuslikku vaimu ja sellest toituda, kuigi loomulikult saab rääkida briti või inglise rahvuse olemasolust keskajal. Kuigi ümarlauda mainitakse esmakordselt raamatus „The History of the Britons“, on huvi pigem Arthur Ly-loni loo arengu vastu. See süžee, mis on juba Walesi legendidest leitud varases versioonis, võlgnes oma arengu paljuski XII sajandil tekkinud rüütelkonna ordudele. Kuid teda seostatakse ka legendidega feodaalse "kangelasajastu" kuningate või juhtide väeosadest.

Prantsuse legendides juhib rüütliprintsiip, mis oli lahutamatu osa sellel ajastul kõikjal tekkinud kuninglike õukondade rafineeritud õhkkonnast ja oli ajendiks igasugusteks fantastilisteks seiklusteks. Vastupidiselt emule rõhutab Liamon iidseid motiive, mis on kõlanud kõmri legendides. Tõeliselt eepilise poeedina seob ta legendi veriste võitlustega toidu pärast.

Liamoni stiil erineb suuresti Vasa omast, põhjuseks autorite kavatsuste erinevus. Nii teatas Liamon oma "Brutuse" algusvärssides, et ta tahab rääkida "inglaste õilsatest tegudest" ja see teema on tema jaoks tõepoolest aluseks; ta armastab vaprust, energiat, jõudu, julgeid kõnesid ja kangelaslikke lahinguid; rüütellikud õukondlikud seiklused on talle endiselt võõrad, nagu ka armastuse sentimentaalne tõlgendus.

Pole ime, et Liamon tõlgendab Arthuri pilti hoopis teistmoodi kui sina. Sealsamas, mis puudutab sõjalist lõbu ja pidusööke, siis „kui Liamon legendaarse Briti kuningakoja hiilguse ja hiilguse kuvandiga ei koonerda, siis teeb ta seda peamiselt isamaalistel motiividel, iseloomustamaks võimu, jõudu. ja Suurbritannia au, ja mitte ainult maaliliste - dekoratiivsete ja esteetiliste kaalutluste tõttu, mis teid sageli juhtisid.

Erinevus nende kahe autori vahel avaldub ka selles, mil määral on nende teostes esindatud religioossed motiivid. Kui Liamonis on kõik kangelased kristluse veendunud kaitsjad ja kõik kaabakad on kindlasti paganad, siis proovige võimalusel mitte puudutada usu teemat ja jääda ilmalikuks kirjanikuks.

Üks silmapaistvamaid keskaegseid autoreid, kes Arturi teemaga tegeles, oli prantsuse romaanikirjanik Chrétien de Troyes. Chrétien de Troyesi arturilik maailm tekkis juba ammu, on eksisteerinud väga pikka aega, tegelikult alati, kuid see eksisteerib väljaspool kontakti reaalsuse maailmaga, teises dimensioonis. Pole juhus, et Arthuri Logre kuningriigil pole Chrétien de Troyesi jaoks selgeid piire, see pole geograafiliselt lokaliseeritud: Arthur valitseb seal, kus valitseb rüütellikkuse vaim. Ja vastupidi: viimane on võimalik ainult tänu Arthurile, kes on tema kehastus ja kõrgeim käendaja. Chrétien de Troisi jaoks muutub Arthuri kuningriik poeetiliseks utoopiaks, mitte sotsiaalseks, vaid eelkõige moraalseks utoopiaks.

Oma romaanides keeldub Chrétien de Troyes andmast üksikasjalikku ülevaadet kangelase kogu elust. Ta justkui valib Arthuri maailma igavesest eksistentsist tüüpilise kangelase ja ereda episoodi, millele romaan on pühendatud. Seetõttu on romaanis alati üks kangelane (romaan on tavaliselt tema nime saanud) ja üks konflikt, mille ümber kogu tegevus koondub. Muidugi võite rääkida mitte ühest kangelasest, vaid ühest armupaarist, kuid naised on romaanides endiselt allutatud kohal, ehkki mõnikord mängivad nad väga olulist rolli. Süžee koondumine ühe episoodi ümber, milles noor kangelane tegutseb, viib selleni, et kuningas Arthur, tõelise rüütellikkuse kehastaja ja kaitsja, tegevuses praktiliselt ei osale. Kuivõrd kangelane on noor, aktiivne ja enesearenguvõimeline, siis kuningas on ääretult tark, vana ja sisuliselt staatiline.

Chrétien de Troyesi romaanide oluline joon on õnneliku armastuse õhkkond, ülev kangelaslikkuse idee, mis neid täidab. Sisukas armastus ja tähendusrikas tegu käivad käsikäes, need ülendavad inimest, kinnitavad tema õigust sügavalt individuaalsele, kordumatule sisemaailmale.

Sama tüüpi on ka Chretieni romaanide kangelane. Ta on rüütel, kuid see pole peamine; ta on alati noor. Noor Erek ("Erek ja Enida"), tulles esmakordselt kuningas Arturi õukonda; Iwaine ("Iwaine ehk Lõvirüütel"), kuigi ta on juba Arthuri rüütlivennaskonna liikmena tunnustuse pälvinud, on samuti noor ja peamised seiklused on tal alles ees; Lancelot ("Lancelot ehk vankriratsu") pole erand, ka tema tegelaskuju on sisemises formatsioonis, liikumises, kuigi ta ei läbi nii tugevaid muutusi kui Ivaini ja Ereki tegelaskujud. Chrétien de Troyesi romaanide põhisüžee võib sõnastada järgmiselt: "... noor kangelasrüütel moraalset harmooniat otsimas." Need on Chrétien de Troyesi Arthuri romaani põhijooned

Nii sõnastab J. Brereton oma raamatus A Brief History of French Literature Chrétien de Trois’ romaanide olemuse: „... lõputud seiklused ja vägiteod, käsikäes, armastuslood, võrgutamine, vangistus. Üksildane torn, pime mets, tüdruk hobusel, kuri päkapikk - kõik ilmneb kummaliselt üksikasjalikes kirjeldustes ja seda ei saa vaevalt nimetada sümboolikaks ”61. Need romaanid ei ole üles ehitatud allegoorilistele või sümboolsetele narratiividele; nad on keskendunud mütoloogilisele maailmatunnetusele, mis määrab nende erilise koostise ja süžee erilise motivatsiooni. "... Chrétien de Troyes oskab kirjeldada ideaalset korda "lõputus" Logre kuningriigis, kus kõik allub õiglase kuningas Arthuri tahtele, ja siis rahulikult kuulutada, et Cameloti kuninglikust lossist lahkunud rüütel leidis kohe ise lummatud metsas, mis kubiseb Arturi vastastest »Kulturoloogia. Kultuuri teooria ja ajalugu. - M., 1996. - S. 146 ..

Autori jaoks ei ole sellises üleminekus üldse vastuolu: ta kirjeldab ju kaht erinevat reaalsust, mis mütoloogiliselt eksisteerivad koos, kuid ei ole omavahel seotud, ning kangelase üleminek ühelt teisele on hetkeline ega ole tema poolt teadvustatud. J. Brereton toob välja kaks teemat, mis Chrétien de Troyesile kõige rohkem huvi pakuvad: "kutsumusest rüütli kohus – sõdalase au ja prestiiž – ning kohustus oma daami suhtes."

Tõenäoliselt tekitavad just need kaks motiivi suurimat protesti romaani "Pitsita muula" autori Payenne de Mezier (kui Chrétien de Troyes tõlgib "Troyes'i kristlane", siis Payenne de Mezier on "pagan" Mezierist," Troyesi lähedal asuv linn; kes peitus selle pseudonüümi taga – üks või mitu autorit – me ei tea). Filmis "Pitsita muula" pole peategelasel Govinil vaja kaitsta oma tugevaima võitleja au ja prestiiži - mitte keegi ja ennekõike kangelanna ise ei anna talle omal algatusel suudlust enne. ülesande täites ei kahtle rüütli edus (mida ei saa öelda näiteks siinviibiva Sir Kay kohta). Veelgi enam, "Valjata muulas" väärib kogu austust vilan – kaugeltki mitte aadli päritolu mees; Chrétien de Trois' romaanides vastandati vilanid rüütlitele tavaliselt ebaviisakuse ja argusega, kuid siin on vilanid märkimisväärselt viisakad ja julged.

Ka rüütli suhe daamidega on väga kaugel Chrétien de Troyesi ideaalidest. Lubanud saada naiseks sellele, kes talle valjad tagastab, lahkub tüdruk turvaliselt Arturi lossist, unustades ilmselt selle lubaduse ja rüütel ei mõtlegi teda kinni pidada. Veelgi enam, Gauvin einestab enne valjad saamist mõne kauni daami seltsis, kes osutub kangelanna õeks. Viimane kohtleb rüütlit, kes ilmselt hindas tema külalislahkust täielikult, nii südamlikult, et jutustaja on sunnitud vaikima ja õhtusöögi kirjeldusest loobuma.

Muidugi on olukorrad kaugel ka Chrétien de Troyesi ideaalidest, kelle kõik tegelased ühel või teisel määral võitlevad abieluõnne eest (välja arvatud Lancelot ehk Vankrirüüt, autor kirjutas selle romaani tellija Maria Champagne). See poleemika on väga huvitav näide sellest, kuidas Arturi legendid väljendasid ja kujundasid keskaja ideaale, eriti kui arvestada, et Payen de Mezier jättis rüütelliku romantika mütoloogilise aluse muutmata.

XIV sajandi keskel ilmub anonüümne inglise romaan "Sir Gawain ja roheline rüütel". B. Grebanier iseloomustab seda järgmiselt: „Kõikidest luuleromaanidest ei saa ühtki oma ilu poolest võrrelda 14. sajandi keskpaiga nimetu autori Sir Gawaini ja Rohelise Rüütli romaaniga, mis on üks oivalisemaid teoseid, mis tulnud meieni keskaegsest kirjandusest. See on ka allegooria, mille eesmärk on tuua näide puhtusest, julgusest ja aust – täiuslikule rüütlile omastest omadustest. Üsna hilise teosena on romaan läbi ja lõhki allegooriline, "Aude" keerulistes allegooriates ülistab kristlikke voorusi ja sulandub selles ajastule tüüpilise žanri - didaktilise allegoorilise poeemiga, mis tekkis täielikult linnapinnal "PM Samarin, AD Mihhailov. kas
teratuur. - M., 1984 .-- T. 2. - S. 570 .. keskaeg Inglise kuningas Arthur

Nagu näeme, on vaieldamatu erinevus Arthuri legendide tõlgendamisel eri rahvusest autorite poolt või lihtsalt erinevatest seisukohtadest kinni pidades. Samas on klassikalise Arturiana moodustavatel rüütliromaanidel ühine joon: need on üles ehitatud samale mütoloogilisele alusele. Tõstatades erinevaid probleeme või arutledes teatud väärtuste prioriteetsuse üle, loovad nad ühtse ideaalmaailma, teise reaalsuse, mis sisaldab käitumisnorme, rüütlitele omistatud omadusi ja nende keskkonna iseärasusi.

Normaniseeritud Arthur ja tema õukond olid rüütellikkuse eeskujud. Mõelge, milliseid jooni seostati rüütliideaaliga.

Rüütel pidi tulema heast perekonnast. Tõsi, mõnikord löödi nad rüütliks erakordsete sõjaliste tegude eest, kuid peaaegu kõik ümarlaua rüütlid uhkeldavad suuremeelsusega, nende hulgas on palju kuninglikke poegi, peaaegu kõigil on suurepärane sugupuu.

Rüütel peab olema ilus ja atraktiivne. Enamik Arturi tsüklitest kirjeldab üksikasjalikult nii kangelasi kui ka nende rüüd, rõhutades rüütlite välist väärikust.

Rüütel vajas jõudu, muidu ei saaks ta kanda soomust, mis kaalus kuuskümmend kuni seitsekümmend kilogrammi. Ta näitas seda tugevust reeglina nooruses. Arthur ise tõmbas kahe kivi vahele jäänud mõõga välja, olles väga noor (samas polnud see ilma maagiata).

Rüütlil peavad olema professionaalsed oskused: juhtida hobust, käsitseda relva jne.

Rüütlilt oodati väsimatult oma au eest hoolitsemist. Glory nõudis pidevat kinnitust, ületades üha uusi ja uusi katseid. Ywaine Chrétien de Trois' romaanist "Ywaine ehk Lõvirüütel" ei saa pärast pulmi oma naise juurde jääda. Sõbrad hoolitsevad selle eest, et ta tegevusetusse ei jääks ja mäletaks, milleks tema kuulsus teda kohustab. Ta pidi ekslema, kuni avanes võimalus kellegagi võidelda. Pole mõtet teha häid tegusid, kui need on määratud tundmatuks jääma. Uhkus on täiesti õigustatud, kui sellega ei liialdata. Rivaalitsemine prestiiži üle viib kihistumiseni võitleva eliidi sees, kuigi põhimõtteliselt peetakse kõiki rüütleid võrdseteks, mis Arthuri legendides sümboliseerib ümarlauda, ​​mille taga nad istuvad.

Arusaadavalt nõutakse sellise pideva prestiiži pärast muretsemise juures rüütlilt julgust ja kõige karmim süüdistus on süüdistus julguse puudumises. Hirm arguses kahtlustuse ees viis strateegia elementaarsete reeglite rikkumiseni (näiteks Erec keelab Chrétien de Troisi romaanis “Erec ja Enida” ette sõitval Enidal teda ohu eest hoiatada). Mõnikord lõppes see rüütli ja tema saatjaskonna surmaga. Julgust on vaja ka lojaalsus- ja lojaalsuskohustuse täitmiseks.

Halastamatu rivaalitsemine ei rikkunud rüütelliku eliidi kui sellise solidaarsust, solidaarsust, mis ulatus eliidi vaenlasteni. Ühes legendis uhkeldab lihtne sõdalane, et ta on tapnud vaenlase laagri õilsa rüütli, kuid üllas komandör käsib uhke mehe üles puua.

Kui rüütlile kui sõjaväelasele oli vaja julgust, siis oma suuremeelsusega, mida temalt oodati ja mida peeti aadlisündinu hädavajalikuks omandiks, oli ta kasuks temast sõltuvatele inimestele ja neile, kes ülistasid rüütli saavutusi. rüütlid õukondades hea maiuse ja korralike kingituste lootuses. Pole ime, et kõigis ümarlauarüütlitest kõnelevates legendides ei ole viimasel kohal kirjeldused pidusöökidest ja kingitustest pulma, kroonimise (mõnikord kattuvad) või mõne muu sündmuse auks.

Rüütel, nagu teate, peab jääma tingimusteta truuks oma kohustustele kaaslaste ees. Üldtuntud on veidrate rüütlitõotuste andmise komme, mida tulnuks täita kõigi terve mõistuse reeglite vastaselt. Nii keeldub raskelt haavatud Erek elamast vähemalt paar päeva kuningas Arthuri laagris, et lasta tema haavadel paraneda, ning asub teele, riskides sellega, et ta võib oma haavadesse metsa surra.

Klassivendlus ei takistanud rüütlitel täitmast kättemaksukohustust ühegi rüütlile endale või tema lähedastele toime pandud süütegude eest, olgu need tõelised või väljamõeldud. Abielu polnud eriti tugev: rüütel viibis pidevalt au otsimas kodust eemal ja üksi jäetud naine sai tavaliselt end tema puudumise eest "premeerida". Pojad kasvatati teiste inimeste kohtutes (Arthur ise kasvas üles Sir Ectori õukonnas). Kuid klann näitas üles solidaarsust, kui kättemaksuks tuli, siis vastutas ka kogu klann. Pole juhus, et Arthuri tsüklis mängib nii olulist rolli konflikt kahe suure rivaalitseva grupi vahel – ühelt poolt Gawaini poolehoidjad ja sugulased ning teiselt poolt Lanceloti poolehoidjad ja sugulased.

Rüütlil oli oma ülemuse ees mitmeid kohustusi. Rüütlitele esitati eriline tänu neile, kes nad rüütelkonda pühitses, samuti orbude ja leskede eest hoolitsemine. Kuigi rüütel pidi kõigile abivajajatele tuge pakkuma, ei räägi legendid ühestki saatuse peale solvunud nõrgast mehest. Sedapuhku on paslik tsiteerida M. Ossovskaja vaimukat märkust: „Lõvirüütel Iven kaitseb hulgi solvunud tüdrukuid: ta vabastab kolmsada tüdrukut julma türanni võimu alt, kes külmas ja näljas peab kuduma kuld- ja hõbeniitidest kangast. Nende liigutav kaebus väärib äramärkimist ärakasutamist käsitlevas kirjanduses. ”M. Ossovskaja. Rüütel ja kodanlane. - M., 1987. -, S. 87 ..

Au ei toonud rüütlile mitte niivõrd võit, kuivõrd tema käitumine lahingus. Lahing oleks võinud lõppeda lüüasaamise ja surmaga, ilma et see oleks tema au kahjustanud. Surm lahingus oli isegi hea lõpp eluloole – rüütlil polnud kerge leppida nõrga vanamehe rolliga. Rüütel oli kohustatud võimaluse korral andma vaenlasele võrdsed võimalused. Kui vaenlane hobuse seljast maha kukkus (ja turvises ei saanud ta ilma abita sadulasse ronida), laskus võimaluste võrdsustamiseks hobusest maha ka see, kes ta välja lõi. "Ma ei tapa kunagi ratsut, kes kukkus hobuse seljast! hüüatab Lancelot. "Jumal hoidku mind sellisest häbist."

Vaenlase nõrkuse kasutamine rüütlile au ei toonud ja relvastamata vaenlase tapmine kattis palgamõrvari häbiga. Lancelot, hirmu ja etteheiteta rüütel, ei suutnud endale andestada, et tappis lahingutuhinas mingil moel kaks relvastamata rüütlit ja märkas seda siis, kui oli juba liiga hilja; selle patu lunastamiseks tegi ta palverännaku jalgsi ainult ühes rätsepatöösärgis. Tagant lüüa oli võimatu. Soomustatud rüütlil polnud õigust taganeda. Kõik, mida võis pidada argpükslikuks, oli vastuvõetamatu.

Rüütlil oli tavaliselt kallim. Samal ajal suutis ta ainult imetlust ja hoolt näidata oma klassi daami vastu, kes oli mõnikord temaga võrreldes kõrgemal kohal. Vastupidiselt levinud arvamusele oli kaugelt ohkamine pigem erand kui reegel. Armastus polnud reeglina platooniline, vaid lihalik ja rüütel tundis seda kellegi teise naise vastu (klassikaline näide on Lancelot ja Guinevere, Arthuri naine).

Armastus pidi olema vastastikku tõsi, armastatu sai üle erinevatest raskustest. Lancelot Guinevere, kelle ta päästab ebaaususe hinnaga, paneb Lancelot Guinevere kõige raskemale proovile, milleks tema südamedaam võiks oma kallima allutada. Armastatu otsib kurjade jõudude poolt röövitud Guineveret ja näeb päkapikku vankriga sõitmas. Kääbus lubab Lancelotil paljastada, kus Guinevere on peidetud, eeldusel, et rüütel istub vankris – tegu võib rüütli teotada ja muuta temast naeruvääristamise objektiks (rüütleid veeti kärus vaid hukkamiseks!). Lancelot otsustab lõpuks selle üle, kuid Guinevere solvub tema peale: enne vankrisse istumist astus ta veel kolm sammu.

Kirik püüdis rüütellikkust enda huvides ära kasutada, kuid kristlik rüütellikkuse kest oli äärmiselt õhuke. Abielurikkumist peeti patuks ja see mõisteti ametlikult hukka, kuid kõik kaastunded olid armastajate poolel ja Jumala otsusel (hordide) lasi Jumal end kergesti petta, kui tegemist oli reetliku abikaasaga. Guinevere, kelle romanss Lancelotiga kestis aastaid, vandus, et ükski naaberkambris magavast üheteistkümnest rüütlist ei tulnud öösel tema juurde; Lancelot, kes seda privileegi nautis, ei olnud arvutustes ette nähtud kaheteistkümnes rüütel. Sellest vandest piisas, et päästa kuninganna tuleriidal põletamisest. Petetud abikaasad tunnevad sageli südamlikku kiindumust oma naise armukese vastu (nagu kuningas Arthur Lancelotile viitab). Ka Jumal andestab patuse armastuse, otsustades selle järgi, et Lanceloti keha valvav piiskop unistab, kuidas inglid rüütli taevasse kannavad.

Sotsiaalsed sidemed olid keskajal eelkõige inimestevahelised, st enamasti otsesed ja vahetud. Isanda ja vasalli vahelise sideme loomine eeldas mõlema poole teatud kohustuste võtmist. Vasall oli kohustatud teenima oma isandat, osutama talle igasugust abi, jääma truuks ja lojaalseks. Isand pidi omalt poolt vasalli patroneerima, teda kaitsma, tema vastu õiglane olema. Sellesse suhtesse astudes andis isand vasallilt pühaliku vande (austus rituaal), mis muutis nende sideme puutumatuks.

Talupoeg oli kohustatud maksma feodaalile quitrent ja ta oli kohustatud kaitsma oma talupoegi ja nälja korral toita neid oma varudest. Seal oli väga selge tööjaotus: mitte vabadus ja sõltuvus, vaid teenimine ja lojaalsus olid keskaegse kristluse kesksed kategooriad. Seetõttu mõistetakse Arthuri legendides alati väga hoolikalt, kes oli kelle ordumees ja kes kelle vasall. Kuid privileegide, vabaduse, sõltuvuse ja mittevabaduse hierarhia oli samal ajal ka teenuste hierarhia. Feodaalühiskonnas olid sotsiaalsed rollid väga selgelt jagatud ja määratud tavade või seadustega ning iga inimese elu sõltus tema rollist.

Ei saa märkamata jätta, et muistendites pööratakse väga suurt tähelepanu materiaalsele kultuurile; pealegi on selle tegelikud nõuded elulise vajaduse tõttu tihedalt seotud müütiliste omadustega, mida keskaegsed autorid annavad heldelt kõikvõimalikke raudrüüsid (mis ei ole läbistatud tavarelvadega), relvi (läbistavad loitsusoomused), kausse (millest nad saavad). juua saavad ilma valamata, ainult need, kes on truud oma rüütlidaamidele, mantlid (mida saavad kanda ainult samad daamid) jne.

Vaatame mõnda näidet lähemalt. Rääkides materiaalsest kultuurist, mis kajastub Arturi tsükli legendides, ei saa märkimata jätta, et väga suur koht on pühendatud sõjahobuste, relvade ja riietuse kirjeldustele. Ja see pole üllatav - rüütli ülesanne oli võidelda: kaitsta oma vara, mõnikord suurendada seda naaberriikide hõivamisega või lihtsalt säilitada oma prestiiži turniiridel osaledes (lõppude lõpuks peaksite enne tõsiselt mõtlema). püüdes enda kätte haarata näiteks eelmisel turniiril mitu säravat võitu võitnud ja tugevaimaks tunnistatud rüütli maad).

Sõjahobune on tegelikult üks tähtsamaid osi rüütli varustuses lahingus. Hobuseid treeniti erilisel viisil ja nad aitasid sageli oma peremehi, kasvades üles või liikudes õigel ajal kõrvale. Igal sõjahobusel oli oma nimi, teda hoiti ja hoiti. Paljud legendid räägivad hobustest, kes rääkisid inimlikult ja andsid sageli oma omanikele väga head nõu. Suurt tähelepanu pöörati ka rüütlite turvise ja relvade kirjeldusele, mille usaldusväärsus ja mugavus olid kampaania õnnestumise ja turniirivõidu seisukohalt olulised. Rüütli relv koosnes reeglina mõõgast ja odast, vahel isegi haugist. Sageli oli mõõk perekonna reliikvia, sellel oli oma ajalugu, nimi, sageli sümboolne (mõni uurija annab Arthuri mõõga nimetusele sellise tõlgenduse: Excalibur - "Ma lõikasin terast, rauda ja kõik"); rüütlipõlves oli mõõk kohustuslik atribuut.

Rüütlite riietust kirjeldatakse legendides selle funktsionaalse tähtsuse seisukohalt väga põhjalikult. Enne lahingut pannakse raudrüü alla riided, need tuleb õmmelda nii, et soomus ei hõõruks nahka ja soomuse metall, mis on kuumuses kuum, ei puudutaks keha. Reisirõivad olid kergemad, et muuta pikamaareisid vähem tüütuks – see on rüütliromaanide muutumatu tunnus – ja pakkuda rüütlile kaitset.

Naiste riiete kirjeldus võimaldab hinnata ka selle funktsionaalset tähtsust: mugav ja praktiline on siis, kui daam on perenaine ja tegeleb praktilise tegevusega (peab pidevalt laskuma keldritesse, ronima tornidesse); Riietuse elegants on esmatähtis ainult siis, kui see on tseremoniaalne (sel juhul kirjeldatakse üksikasjalikult kangaid, kuldseid tutte, karusnahku, kaunistusi) ning arvesse on võetud ka värvi, kuna lisaks heraldilisele tähendusele võib see olla kasutatakse kangelase või kangelanna ilu rõhutamiseks.

Peaaegu igas Arthuri tsükli teoses ilmub mõni loss - nõiutud, vallutamatu või see, mis oma käe ja südamega tõotab rüütlile pärast talle määratud ülesande täitmist armsa daami.

Et mõista, miks on rüütellikus romaanis nii oluline roll lossidele ja nende asukatele omistatud, peatume põhjalikumalt mitmetel ajaloolistel faktidel.

Esimene kindlustus, mis ehitati William Vallutaja käsul vahetult pärast tema vägede dessantmist Inglismaale, oli moto – Briti saartel seni tundmatu kindlustus. Algul oli mott vallikraaviga ümbritsetud muldküngas. Selle tippu kerkis puidust torn, mille vundamendiks olid maasse kaevatud võimsad palgid. Just neid kindlustusi kasutasid normannid Hastingsi tugipunktidena. Inglismaa territooriumil püstitasid nad palju motosid, tugevdades nende abiga oma domineerimist vallutatud maadel.

Tavaliselt oli mott kärbitud koonuse või poolkera kujul; selle aluse läbimõõt võis ulatuda 100 m-ni ja kõrgus 20 m-ni. Enamasti külgnes mottiga baley - maavalli, vallikraavi ja palisaadiga tarastatud ala. Seda kahekordset savist kindlustuste rida kutsuti "lossiks mott ja Baileyga". Teist tüüpi keskaegsed ehitised on 30–100 m läbimõõduga künka tasasel ülaosas asuv miniatuurne baley koos kohustusliku vallikraavi ja palisaadiga. Mõned baileys toimisid ainult kariloomade aedikutena. Kõikjal rajati ka väikesed muldlinnused, mille külge liideti ka karjakoplid.

Talupoegade tööjõudu kasutades oli võimalik suhteliselt kiiresti teostada kindlustuste ehitamisega seotud mullatöid. Moti eeliseks oli see, et peale puidust pealisehituse oli seda peaaegu võimatu hävitada.

Elu lossis pani seigneuri kaaskonnast pärit sõdalased valiku ette: kas säilitada sõprussuhe või olla pidevalt üksteisega vaen. Igal juhul tuli olla teiste suhtes tolerantne ja selleks teatud käitumisreeglitest kinni pidama või vähemalt vägivalla ilminguid mitte lubama.

Palisaadiga ümbritsetud maailmas asutatud moraalinormid inspireerisid trubaduure hiljem, feodaalühiskonna arengu teisel etapil, 11. sajandi lõpus. Nende hümnid ülistasid rüütellikkust ja armastust, kuid tegelikult ülistasid nad kahte ühiskondlikku saavutust – stabiliseerumist ja uue ruumi arengut. Paljud kuulsad rüütlid olid algul lihtsad sõdalased feodaali saatjaskonnas, kuid lahingutes ülesnäidatud vapruse eest said nad kõrge auastme. Samal ajal ei saanud sõdalane austust saavutada, kui ta ei käitunud nagu tõeline rüütel.

Mott mõjutas ka maaelanikkonda. Müütides ilmusid sageli pärast lossi asustanud julmatest loomadest vabanemist või nõidusest vabastamist endisesse inimtühja piirkonda rahvahulgad juubeldavaid, laulvaid ja tantsivaid talupoegi, tänu rüütlile tema kaitse eest. Paljud talud langesid sõltuvusse feodaalist, kellele talupojad olid nüüd kohustatud makse maksma.

Põlvkondade vahetumisega tekkis järk-järgult sotsiaalne tasakaal. Uus suhe kindlustas isandate valduse, mis nõrgendas pideva ohutunnet. Lossid avasid oma väravad sõpradele ja naabritele, sõjad andsid teed turniiridele, perede vapid ehtisid nüüd rüütlikilpidel. Kui varem valitses kavalus ja julmus, lauldi nüüd vaprust ja suuremeelsust. Nii hakati feodalismi arengu teisest etapist keskaegse motte õhkkonnas rajama selle pärandi aluseid, mille see ajastu järglastele jättis ja mis vääris õigusega nimetust "lossikultuur".

Järeldus

Keskaja lahkudes ei olnud Arturi tsüklil määratud edasi areneda; Tõsi, muinasjuttudes (šoti, iiri, inglise) ilmus Arthur, kes ootas koos rüütlitega ärkamishetke, või Merlin, kes aitas üht või teist muinasjututegelast, kuid see piir oli kuni 19. sajandini.

Fakt on see, et 17.–18. sajandil rüütliteemadel müütide loomist praktiliselt ei eksisteerinud, kuna feodaalsed ideaalid ei olnud mitte ainult olulised, vaid võivad takistada ja takistada ühiskonna arengut, mis seletab nende tagasilükkamist praeguses etapis. . Taas ilmneb huvi keskaja ja sellega seotud ideaalide vastu vaid eelromantikute seas (MacPhersoni "Songs of Ossian"). Romantikud võtavad üles keskaja teema. Kuna peamiselt materiaalsetele väärtustele keskendunud kodanlik ideoloogia kutsub esile üha enam protesti, kasutatakse vastumeetmena üha sagedamini keskaegseid süžeesid ja rüütelluse traditsioonidel põhinevaid väärtussüsteeme.

Arturi tsükli arenedes on selle aluseks olev keldi mütoloogia sellest suuresti kadunud. «Arturi legendide maailm ise omandas mütoloogilisi jooni. Camelot, Ümarlaud, rüütlite vennaskond, Graali otsingud said uuteks mütologeemideks. Just sellisena tajuti neid juba keskaja lõpus. Seetõttu taaselustas Atennisoni, R. Wagneri, W. Morrise, O. Ch. Swinburne’i, D. Joyce’i ("Finnegans Wake'is") ja paljude teiste pöördumine Arthuri legendide poole XIX-XX sajandil vanu müüte, kuid peamine mütologeemid ei olnud siin keldi folkloori motiivid, vaid õukondliku keskaja ideed. Ülaltoodud autorid nägid kuningas Arthuri legendides moraalset ja eetilist ideaali; Prerafaeliidid (Dante Gabriel Rossetti jt) lõid Arturiana mulje all oma kunstistiili, ammutades sellest loovuse impulsi.

Reaktsioonid artiklile

Kas teile meeldib meie sait? Liitu meiega või tellige (uute teemade kohta teated saadetakse meilile) meie kanalile Mirtesenis!

Muljed: 1 Katvus: 0 Näidud: 0