Siberi rahvad. Lääne- ja Ida-Siberi põlisrahvad, Siberi rahvaste kultuur, traditsioonid, kombed

Boriss Ermolajevitš Andyusev.

Andyusev B.E.

Kui soovite rohkem teada saada vana Siberi kultuuri, traditsioonide, kommete, vanaaegse talupoegade elust, Siberi iseloomust - olete oodatud reisima Krasnojarski territooriumi ja kogu Siberi ajalukku!

Mõni sõna Siberist

Maa, millel me elame, on Ema Siber. Lapsepõlvest saati tunneme tema karmi iseloomu, vähest korraldust ja ebamugavust, tema härmatist hingeõhku ja tõsiseid vahemaid. Kuid südamesse vaadates tunneme kiindumust oma naabruskonna, linnaosa, linnaga; tõeline kiindumus Siberi looduse hämmastava ilu ja kordumatuse vastu.

Saabub hetk, mil ühel päeval tardume kohapeal ära, avastame oma jalge ees mäe all taiga avarust või jõeoru maastikku, Lõuna-Siberi stepi piirituid künkaid või põldude taga mäeharja – sädelevate lumetippudega metsad ka suvel, silmapiiril Sajaani tippude "oravad". Tuleb teadlikkus iidsete Siberi rituaalide ja uskumuste väärtustest. Kunagi märkame, et tahes-tahtmata ja kasutame nüüd vestluses vana Siberi murde sõnu ja väljendeid.

Tagantjärele vaadates näeme enda ümber oskuslikult lõigatud ja kaunistatud puitmaju, mis pole sarnased. Need ei ole majad, mida praegu ehitavad tulevased puusepad ja mis kiiresti lagunevad. Iidsed majad on soliidsed ja võivad nende omanike kohta palju öelda: kas ta oli töökas ja püüdlik, korralik ja põhjalik või vastupidi, laiskus püsis selles talus pikka aega.

Teame lapsepõlvest, et oleme siberlased. Kuid alles kaugetele Vene maadele jõudnud, oleme uhked tõdeda, et siberlased rääkisid kõikjal ja alati erilise austusega. Kaugete linnade elanikud vaatavad meid üllatuse ja uudishimuga – nad ütlevad, kuidas sa elad oma karmil maal? Pole saladus, et paljud inimesed usuvad siiani, et Siberi linnade tänavatel tiirlevad öösiti karud.

Kodust kaugel, suheldes Norilski ja Tobolski elanikega, Irkutski ja Novosibirski elanikega, Taga-Baikali ja Tomski elanikega, Altai ja Omski elanikega, hakkame eriti teravalt tundma, et oleme kõik kaasmaalased.

Siberlastena tunneme end aga venelastena, ainulaadse ajaloolise minevikuga suure riigi kodanikena. Kuid just meie piirkonnas kohtusid ja põimusid lääs ja ida, nende tsivilisatsioonilised väärtused ja ideaalid, igavese vabaduspüüdluse kangelaslikud ja traagilised leheküljed ning demokraatlike suhete loomise kogemus igivana despotismi tingimustes. . Just Siberis sai inimene igavesest ajast vabaks, omaenese kõrgeima ja ülimalt kõrgendatud väärikusetundega inimeseks. Siin polnud pärisorja ei staatuse ega psühholoogia poolest.

Siberi pinnal viibivat inimest hinnati kahe kriteeriumi järgi: mis südametunnistusega sa oled ja mis tööga sa oled? Siberlastel on alati olnud au kõrge moraali, kohusetundlikkuse ja töökuse mõisted.

Oleme kõik sellel tohutul maal erinevad, ainulaadsed ja erilised ning peaksime üksteist aktsepteerima sellisena, nagu me oleme. Meie Siberi originaalsus tuleneb karmist äärmuslikust kliimast ja loodusest, vastastikusest kokkuleppest ja kõrgendatud aususest, kindlusest ja vastupidavusest katsumuste ületamisel. Täieliku kohanemise tulemuseks olelusvõitluse karmi reaalsusega on siberi iseloom. Terve maailm mäletab, kuidas 1941. aastal Moskva lähedal siberlased tõestasid, et siberi iseloom oli, on ja jääb.

"Venemaa ajaloo keskmes on valdavalt erinevate piirkondlike rahvamasside ajalugu, territoriaalsete struktuuride ehitamise ajalugu," - nii määratles meie kuulus Siberi kaasmaalane, ajaloolane AP Shchapov üksikute piirkondade rolli riigi ajaloos. Venemaa. Ainuüksi kriitilised hinnangud ja negatiivsed järeldused ei suuda paljastada siberlaste rikkalikku igapäevaelu. Samuti on ilmne, et paljud viimase aja ja huvitaval kombel ka 20. sajandi alguse hädad tekkisid ürgsete traditsioonide, teatud, ehkki konservatiivsete elualuste unustuse tagajärjel. Suurim viga Viimastel aastatel sai laialt levinud hoolimatuks ihaks lääne kultuuri, väärtuste ja usuõpetuste järele. Venemaa.

Me ei tohi unustada, et igal Venemaa piirkonnal on rikkalik kultuuriline minevik, oma vaimsed väärtused ning traditsioonilise paganluse, õigeusu ja teiste tuhandeaastased juured. usulised konfessioonid... Inimene elab oma ajas, oma vaimsete ideaalide maailmas. Mineviku mõistmine ja austamine on praeguse siberlaste, 17.–20. sajandi vanaaja ja asunike järeltulijate, kohus ja kohustus.

• Mõni sõna Siberist.
• Siberi mentaliteet.
• Talurahva kogukond Siberis.
• Vanaaja majanduselu.
• Igapäevaelu kultuur: riietus, toit, siberlaste rahvameditsiin.
• Vaimsus ja traditsioon.
• Kirjaoskus ja haridus Jenissei provintsis XIX - XX sajandi alguses.
• Vanaaja Siberi kombed ja tseremooniad.
• Siberi kalendri rahvapärased ended.
• Siberi rahvakunst.
• Jenissei piirkonna vanarahva murrete sõnastik.
• Lisa: "Siberi tegelane" Fedorov-Omulevsky I.V.

Allikad

Avaldatud Boriss Ermolajevitši isikliku saidi põhjal.

Kaasaegsetes tingimustes traditsioonilise hääbumine rahvakultuur... See asjaolu suurendas huvi selle uuringu vastu. Viimastel aastakümnetel on loodud loomingulisi ja teaduslikke liite, mis uurivad rahvaelu erinevaid tahke. Folklooriansamblid, rahvakoorid reprodutseerivad rituaalide, laulude, tantsude ja muude rahvakunstiliikide lavaversioone. Uue teabe täiendamine tseremooniate, rituaalide, laulude, tantsude kohta rikastab oluliselt teadmisi vene rahvakultuuri kohta. Rituaalsed traditsioonid rahvakultuuris on vaimse kultuuri olulisim kiht. See on Venemaa elanikkonna rituaalsete traditsioonide uurimise olulisus.

Oma uurimistöös püüan õppida tundma vene elanikkonna iseloomulikke kalendripühi ja pererituaale, nende käitumise, päritolu ja olemasolu iseärasusi. Siberi rahva rituaalsete traditsioonide kohta on väljaandeid vähe, kuid tahaksin neid omal nahal teada saada, sest varsti on see võimatu, sest neid, kes neist rääkida oskaksid, on alles väga vähe.

Töö eesmärk: uurida Siberi vene elanikkonna kohaliku rituaalitraditsiooni variantide tekke ja kujunemise tunnuseid 19.-20.sajandi lõpus. Selle eesmärgi saavutamiseks on vaja lahendada järgmised ülesanded:

Uurida vene külade tekkelugu;

Teha kindlaks etnilised ja etnograafilised rühmad ning jälgida etnilisi protsesse, mis aitasid kujundada vene rituaalseid traditsioone; rekonstrueerida tseremooniaid, rituaale, kombeid, kalendripühi 19. - 20. sajandi lõpus;

Rekonstrueerida ristimise, pulma ja matuse staadiumid ja rituaalid – mälestusrituaalid, mis eksisteerisid 19.-20. sajandi lõpul vanarahva ja sisserändajate seas; paljastada erinevate etnograafiliste kultuuride sulami (transformatsiooni, integratsiooni) iseärasusi rituaalitraditsiooni kohalikes variantides; paljastada kohaliku laulutraditsiooni iseärasusi.

Õppeobjekt. - XIX - XX sajandi lõpu vene vanad ja uusasukad ning nende väljakujunenud rituaalitraditsioonid.

Uurimisobjektiks on kolme sajandi jooksul erinevate ajalooliste protsesside põhjal välja kujunenud kalendripühad, perekondlikud rituaalid, kombed, tseremooniad. Kronoloogilise raamistiku annavad ja määravad seda ajaperioodi - XIX-XX sajandi lõpp - iseloomustavad allikad (välimaterjalid, arhiiviandmed, statistilised aruanded, artiklid). XIX sajandi lõpuks. Siberi vene rahvastiku kujunemise protsess on lõpusirgel. Vene elanikkond koosneb vanadest elanikest ja uusasukatest. Asunikud rajasid palju uusi külasid ja asulaid. Algas kohaliku rituaalitraditsiooni kujunemise protsess. Rahvatraditsioonide hävitamise protsess toimub XX sajandi 30ndatel seoses kollektiviseerimisega seotud sotsiaalsete ja ajalooliste muutustega. Traditsiooniliste vundamentide aktiivne hävitamine toimub seoses külade laienemisega XX sajandi 6.-70. aastatel ja väikekülade hävitamisega. Territoriaalne raamistik.

Mõelge vene rituaalsete traditsioonide historiograafiale. Olgu siinkohal esile tõstetud revolutsioonieelsed folkloristide jäädvustamise uuringud ja nüüdisuuringud.

Rituaal sisse pärimuskultuur- sümboolse tegevuse vorm. See hõlmab inimrühma suhtumist sakraalobjektidesse, mida väljendatakse žestide, liigutuste jms kaudu. See aitab kinnistada traditsiooni ja taastoota arhailisi kultusstruktuure.

Kombe on käitumisviis, mis on seotud inimese praktilise tegevusega või väljakujunenud käitumisreegel antud etnilises kogukonnas.

Materjali kogumise etapis kasutasime laialdaselt välietnograafia, folkloristika, etnomusikoloogia poolt välja töötatud meetodeid, tegime ankeetide alusel märkmeid ja vestlusi informantidega.

Vene siberlaste kalender ja rituaalitraditsioonid.

Iga rahva traditsioonilises kultuuris eristavad teadlased kahte nähtuste rühma. Materiaalne kultuur on esitatud materiaalsel, objektiivsel kujul - need on töövahendid, asulad, eluruumid, riided ja ehted, toit, majapidamisriistad. Sellest saab aimu muuseumide kogudest, säilinud hoonetest, joonistustest ja fotodest - Vaimne kultuur on rahvateadmised, religioon, rahvakunst ja etnilise rühma poolt välja töötatud ettekujutused maailmast; nendest ideedest tulenev inimeste suhtumine loodusesse ja üksteisesse. Vaimne kultuur avaldub kõige täielikumalt suulistes ja kirjalikes avaldustes, igapäevases ja pidulikus käitumises. Seda saime teada, uurides eelmise sajandi teisel poolel - käesoleva sajandi alguses etnograafide, folkloristide ja rännumeeste koostatud ülestähendusi ja kirjeldusi. Just sel ajal koostati enamik siberlaste kultuurikirjeldusi ja need on üksikasjalikumad kui eelmise aja allikad. Kuid inimeste vaimne kultuur on väga stabiilne, see muutub aeglaselt. Seetõttu maalivad hilisemad kirjeldused sarnase pildi 18.-19. sajandil täheldatuga. Isade ja vanaisade elu, nende moraali ja kombeid pidasid talupojad pikka aega vaieldamatuks eeskujuks. Siberlaste igapäevaelus mängis olulist rolli rahvakalender, mille järgi nad elasid, sellel tahaksin pikemalt peatuda.

Siberi rahvakalender.

Rahvakalendrit nimetatakse aja mõisteks, traditsioonilises ühiskonnas omaks võetud arvestus- ja järjestamismeetoditeks. Vene rahvakalender - mesjaslov - tekkis antiikajal paganlike põllumeeste seas, seejärel allutati kristlikule kronoloogiale ja 18. - 19. sajandil. on võtnud endasse mõned elemendid ametlikust riigikalendrist.

Sellises omapärases piirkonnas nagu Siber oli rahvakalendril oma eripärad ja see määras erinevate ajahetkedega seotud stabiilsed inimkäitumise vormid. Vene siberlaste kalendrikombeid ja -rituaale uuriti 19. sajandil. õpetaja F.K.Zobnin, ametnik P.A.Gorodtsov, agronoom N.L.

Kuid kõige üksikasjalikuma ja sügavama uurimistöö jättis Aleksei Aleksejevitš Makarenko (i860 - 1942). Paguluspopulistina elas Makarenko 13 aastat Jenissei kubermangu talupoegade keskel, kus ta tegi igapäevaseid vaatlusi, ja siis juba teadlaseks saades tuli ikka ja jälle Siberisse kogutud materjale täiendama ja täpsustama. Makarenko raamat "Siberi rahvakalender" ilmus 1913. aastal ja pälvis kolm kõrget teadusauhinda.

Rahvakalendril oli põllumajanduslik alus. Talupoegade jaoks oli terve aasta jagatud teatud põllutöö perioodideks, tööde algus ja lõpp ei ajastatud kuude ja mitte kuupäevade järgi (talupoegadel oli nendest ähmane ettekujutus), vaid kiriku verstapostidesse. kalender - pühakud. Õigeusu pühakutel on aasta iga päev tähistatud kirikupüha, mõne sündmuse või pühaku mälestusega. Pidevalt kasutati pühakuid kogudusekirikus (jumalateenistuse läbiviimisel), neid oli saada ka kirjaoskajate külaelanike majades. Kirikukuupäevi oli mugav kasutada omamoodi "mälusõlmedena".

Millal alustada kevadviljade esimest külvi? Prohvet Jeremija (vene keeles Eremey) mälestuspäeval. Seda päeva, 14. maid, nimetatakse Siberi kalendris "Eremey - rakmed". AA Makarenko ütleb: "Põllumaal rakendab külvaja kõigepealt hobuse äketeks, paneb" äkke "(poiss, kes ajab hobuseid) "rindejoonele", ta paneb "seemne" korvi. õlarihma küljes rippuma ja enne esimese peotäie "põllumaale" viskamist palvetage kindlasti "ida poole". Selle päevaga kaasnes pidulik perekondlik õhtusöök ja tee, ühine palve.

Millal saab aeda künda, hakata kurgiistikuid harjadesse ümber istutama? Püha märtri Isidori päeval (Sidor-borage - 27. mai). Mis ajaks on vaja kõik välitööd lõpetada? Neitsi eestpalve pühaks (14. oktoober). Sel ajal arveldati karjastega, külades ja kullakaevandustes palgatud töölistega. Jahimeeste jaoks on Pokrov verstapost: karu jaht on lõpetatud (ta heitis koopasse pikali), on aeg minna oravaid ja sooblit jahtima. Abieluealised tüdrukud ootavad kosjasobitajaid: "Isa Pokrov, katke maa lumega." Isegi meie ajal püütakse nendest traditsioonidest kinni pidada, kuid loomulikult lähevad paljud hetked kaotsi.

Rahvakalendris on palju sümboolsete nimede ja tähendustega päevi. Aksinya - pooltalv - päev, mil talv muutub soojaks, mida on oluline teada kariloomade sööda kasutamisel. Egoriy Veshnoy - karjaste palkamise, kariloomade põllule laskmise, navigeerimise alustamise, rohu saagi ennustamise aeg. Iljini päev - parim kuupäev heinateo lõpetamiseks, mõnel pool - talirukki külvamise algus; saab proovida esimesi kurke aiast jne.

Samamoodi on talupoegade teadvuses ja käitumises ajaga seotud ka mittetootvad ametid, sisuliselt kõik kohalikud sündmused. A. A. Makarenko tõi välja rahvameditsiini ja veterinaarmeditsiini, ennustamise ja riietumise, naiste eriliste murede, koduõlle pruulimise, religioossete rongkäikude ja muuga seotud päevarühmad. Tervelt 32 päeva – "noortepäevad". Noored ennustasid kolmekuningapäeval ja Semikil pühade Agrafena, Andrease, Basiiliku ja Philipi päevil. Koguneti pidudeks - käsitsi valmistatud või "mänguasjadega" - uusaastal, pühade ja kannatuste öödel, Jumalaema, sissejuhatuse, ülendamise, taevaminemise, eestpalve, keskmise päästja, Irkutski süütuse mälestuspäeval jne. .

Rahvakalender sisaldab tohutul hulgal kalendrisündmuste ja tähtpäevadega seotud endeid, ütlusi, kohalikke suulisi traditsioone. Siin on vaid väike osa Ida-Siberis jäädvustatud kevademärkidest: "Kui vesi kaevus tuleb varakult (enne Jegorjevi päeva, 6. maid), tuleb suvi hea", "Egori veega - Mikola (Püha Nikolai päev, 22. mai) rohuga "," Kui kana joob Evdokial vett (14. märts) - sooja kevade järgi. Mõistes aga Siberi ilmade petlikkust, suhtuti Evdokia päevasse skeptiliselt: "Dunka, Dunka, aga vaadake Aljoška, ​​mis ta annab (Aleksejevi päev, 30. märts)."

Rahvakalender oli suuline. Selle eripäraks on ka see, et kui talupojad nimetasid kuupäeva, ei pidanud nad alati silmas kindlat päeva. Kui väidetavalt juhtus sündmus Dmitrijevi päeval, siis see tähendas, et see toimus teatud vahemikus enne ja pärast 8. novembrit. Neid sõnu võib tõlgendada nii, et juhtum juhtus sügise-talve pöörde perioodil, mil jõed jäätusid, talupojad tapsid kariloomi liha saamiseks jne.

Ühiskondlikud ja perepuhkused.

Siberi talupojad austasid koos kõigi vene inimestega kirikupühi. Pidulikkuse ja jumalateenistuse liikide järgi jagunevad õigeusu pühad suurteks ja väikesteks. Suured pühad on seotud Jeesuse ülistamisega

Kristus ja tema ema theotokos, tema eelkäija maa peal

Ristija Johannes, Peetruse ja Pauluse jüngrid. Üks päevadest on pühendatud Kolmainsuse – Jumala kolme hüpostaasi – austamisele. Suurtele pühadele pühendatud jumalateenistused toimuvad erilise pidulikkusega.

Ülestõusmispühi, Jeesuse Kristuse „imelise ülestõusmise” mälestusaega, peeti „pühade pühaks, pidustuste võidukäiguks”. Nädala kestnud kristlikud lihavõtted säilitasid paganlikud märgid mitmepäevasest kevadpühast, kus kummardati taimevaimusid. Kristusepäeval – lihavõttenädala esimesel päeval – kinkisid talupojad preestrile hommikuse jumalateenistuse ajal maalitud kanamunad – iidse taassünni sümboli. Vahetasime neid omavahel.

Suured kirikupühad koos iganädalaste pühapäevade ja riiklike ilmalike pühadega (uusaasta, valitseva perekonna meeldejäävad kuupäevad) olid Venemaal vabad päevad. Kirik käskis pühadel "jätta oma igapäevaasjad ja teenida ainult Jumalat". Selleks pidid õigeusklikud tulema kirikusse avalikule palvele, õpetama usku ja häid tegusid ning kirikust lahkudes tegelema kodupalvega, haigete eest hoolitsemise ja leinajate lohutamisega. Talupojad olid nõus, et pühad peaksid olema töövabad, kuid neid ei veedetud nii vagaselt, kui nõutud, sageli tegeleti mitmesuguste lõbustustega.

Kristlike pühakute ülistamise päevad liigitatakse väikesteks pühadeks. Mõnda pühakut austasid aga siberlased Jumalaga võrdselt, nende mälestuspäevi peeti ka “suurteks”, “kohutavateks” pühadeks, mil “pattu röövima”; See on Iljini päev, Nikolai talv, Mihhailovi päev. Enamus väikeseid kirikupühi rahvakalendris peeti kas "poolpühadeks" või tööpäevadeks. Poolpühi nimetati päevadeks, millest osa veedeti raskel tööl ja teine ​​- puhkusel või tööl "kergeks". Teisi päevi tähistasid ainult kutselised rühmad – kalurid, karjased.

Riigi- ja kohalikud pühad erinesid tähistamise ulatuse poolest. Kohalikud - templi-, patroon-, kongressipühad - need on piibli ajaloo pühade sündmuste austamise päevad, mille auks kohalik kirik kunagi valgustati. Patroonipäevadel (puhkus kestis kuni nädala) saabus vastavasse külla palju külalisi mujalt - sugulasi, äia, tuttavaid. See oli hea võimalus kohtumisteks ja suhtlemiseks. Noortel oli suurepärane võimalus pruuti või peigmeest hoida.

Pühade ajal käisid külaliste rühmad majast majja, kostitasid end auhiilgusega. "Kogu maailm" jõi ka kõikidelt külas elavatelt peredelt veidi kogutud jahust eelmisel päeval valmistatud õlut. Tänavatel korraldati erinevaid meelelahutusi - õuemänge, võidujookse, maadlusvõitlusi. Laada avamise külas võiks ajastada just sellistele päevadele. See kõik oleks hea, kuid tähistamise põhjuseks olnud sündmus unustati sageli. Siberi preestrid kurtsid, et pidustused konventidel (ja ka teistel) võtsid mõnikord nilbeid vorme, millega kaasnesid purjus külaelanike tülid ja kaklused.

Pühade ja tseremooniate seas paistavad pulmad silma oma ilu, kompositsiooni keerukuse ja tähtsusega perekonna saatuse jaoks.

Vene pulmatseremoonia on arenenud mitmepäevase ulatusliku dramaatilise tegevusena, kus on palju osalejaid ja rituaale. See hõlmas tohutut loomingulist rikkust – mitmes tsüklis korraldatud laule, itkusid, lauseid, ütlemisi, vandenõusid, mänge ja tantse. Tänapäeval on teadlased välja andnud sarja raamatuid, kus on üksikasjalikult kirjeldatud Vene Siberi pulma elemente, pandud pulmalaulude tekstid. Kuid igas Siberi nurgas, erinevate elanikkonnarühmade jaoks, oli pulmal oma eripära. Vaeste seas levis näiteks selline komme: pruudi “põgenemine” peigmehe juurde vanematekodust mängiti peaaegu tõsiselt läbi ja pulmapidu viidi seejärel miinimumini.

Perekondlike tähtpäevade hulka kuuluvad ka ristimised. Laps ristiti kirikus mõni päev pärast sündi. Suurtes kihelkondades see juhtus - ja nädalate, kuude pärast nimetati beebi tavaliselt pühaku järgi, kelle austamispäev langes lähitulevikku. Siberlastel olid lemmiknimed, näiteks - Innokenty. Seda nime peeti Venemaal "Siberiks". Mõnikord palusid talupojad preestril anda lapsele ühe sugulase, enamasti vanaisa, vanaema nimi: "Perekonnanimi säilib ja laps elab kaua." Kaitsepühaku mälestuspäeva tähistas siis inimene kogu oma elu. Seda nimetati "nimepäeva tähistamiseks" ja vähesed inimesed mäletasid oma sünnipäeva.

Pärast kiriklikku ristimisriitust oli kord perekondlik pidu. Nagu ka pulmas, kutsuti külalisi vanematekoju. Ristimisel olid autegelased ristivanemad ja ämmaemand - vanem naine, kes võttis sünnituse ajal lapse. Ämmaemand kostitas külalisi oma toiduga (vanaema puder), neile kingiti hõbemündid. Ema padja alla pidi natuke hõbedat panema - vastsündinu "hammastele".

Kogukonna- ja perepuhkus muutis elu säravaks, edendas inimeste üksteisemõistmist ja abistamist. A.A. Makarenko arvutas välja, et Jenissei provintsi vanade inimeste aastakalendris XIX-XX sajandi vahetusel. oli 86 "kõige tüüpilisemat, püsivamat ja laiemalt levinud püha". Tegelikult, kui arvestada kohalikke tähtpäevi, poolpühi, pulmapidusid, pruutide kosjasobitamist ja muud, oli tööväliseid päevi tunduvalt rohkem - kuni 1/3 kalendriaastast.

Tundub liiga palju, millal sa tööle hakkad? See on aga üks vene talurahvakalendri tunnusjooni – ühtlast töö- ja puhkeaja vaheldust pole. Põllutööde kuumal hooajal "röövisid" siberlased nii pühapäeviti kui ka suurpühade päevadel. Et Jumala viha vältida, läksid nad triki peale. Usuti, et enda heaks tööd teha ei tohi, aga kui teda “abiks” kutsutakse või tööle võetakse, võib: patt langeb selle talu pähe, kus töötad. Iga tööpäev kestis suveperioodil 16 - i8 tundi. "On põhjust" alaselga väänata ", keha ja hing nõuda puhkusepuhkust ja soovi" jalutada," märkis AA Makarenko kaastundlikult.

". Kord kolmekuningapäeva õhtul", - nende sõnadega algasid kogunemised jõululaupäeval, 18. jaanuaril Krasnojarski keskkooli ruumides.

Vanas onnis võõrustasid vanaemana tegutsenud Tatjana Mozzerina ja lapselapsena Daša Djakova. Daša pani peegli maha, süütas küünla ja hakkas ütlema: "Kihlatud, riietatud, tulge riietatult minu juurde."

Pärast ennustamist langesid mummerid sisse: kikimora (Vika Poznanskaja), lumememm (Vika Ovezova). Koos publikuga lauldi laule, tantsiti, mõistatati, mängiti kommipabereid. See oli huvitav ja lõbus kõigile.

Seejärel kutsusid memmed, vanaema ja tütretütar kõik külalised lauda, ​​jõid teed kommidega, maitsvaid pirukaid ja piparkooke. Soovisime kõigile head tervist ja õnne uuel aastal (vt lisa 1 ja lisa 2)

Kogu rahvakultuur traditsiooniline ühiskond, kuid sagedamini nimetavad teadlased selle vaimse kultuuri elemente folklooriks, ingliskeelsetest sõnadest folk (inimesed) ja lore (teadmised, vaimsed võimalused). Teaduses on ka sõna folkloori kitsam tähendus - rahvakunst või isegi ainult suuline luule, rahvaluule. Igatahes peegeldab folkloor etnose, eriti selle talupoegliku osa mõtteviisi ja ideid, tundeid ja lootusi ning omab “rahva hääle” tundmist.

Siberi elanikkonna kultuuri uurides on mõned XIX sajandi teadlased. (A. P. Štšapov, S. V. Maksimov jt) väitsid, et vene asunikud "ei toonud Siberisse kunstilampi, et siberlased on" laulutud "ja see on nende nõrga vaimsuse tagajärg. Nad on nende sõnul liiga hõivatud oma materiaalse heaolu eest võitlemisega, neid mõjutab negatiivselt eraldumine "põlisrahvaste" Venemaast, Aasia rahvaste mõju. Teised, mitte vähem autoriteetsed teadlased (S. I. Guljajev, A. A. Makarenko, V. S. Arefjev), vastupidi, kirjutasid siberlaste poeetilisest andest, Siberist kui maast, kus kultuuriväärtused, sageli juba teisel pool Uurali kadunud.

Tõenäoliselt ei saa siin, nagu paljudes teistes ühiskonna- ja kultuurielu küsimustes, anda üheselt mõistetavaid tunnuseid ja hinnanguid. Siber on suur ja mitmetahuline ning Siberi rahvakultuur on nii mitmekesine, et seda on raske ühte skeemi mahutada. Folklooriuurija MN Melnikov, mõeldes, kuidas iseloomustada Siberi folkloori "korratut mosaiiki", tuvastas 15 idaslaavlaste asualatüüpi Siberis ja Kaug-Idas. Need erinesid 18. - 19. sajandil. folklooritraditsioonide ühtsuse alusel. Omapärane on teenistuskasakate, vanausuliste skete (eraldi asulad), äärelinnade, vanausuliste ja immigrantide folkloor, kes esindavad Euroopa Venemaa eri rahvaid ja piirkondi. Siberi rahvakultuuri ülevenemaaline, ukraina, valgevene alus täienes ja muudeti kohalike tingimuste mõjul. Vaatleme kunstilist näidet:

Selle loo (siin on esitatud fragment) pani kirja ja valmistas seejärel avaldamiseks ette folklorist A.A.Misyurev. Jutuvestja on E. P. Nikolajeva, Novosibirski oblasti Vengerovo küla elanik. Tema jutustamine on folkloori elav nähtus, millest annavad tunnistust järgmised tunnused: vaieldamatu kunstiline väärtus, esteetiline väärtus; suuline iseloom; kaasamine lõuendisse Igapäevane elu: lugu kõlas ilmselt rohkem kui korra perevestlustes, ühise töö käigus; varieeruvus: teisel ajal ja teisele inimesele oleks sama asja öeldud teistmoodi; mõeldud erinevateks eesmärkideks. Sellised lood tegid vaba aja veetmise säravaks, võimaldasid inimestel üksteist paremini tundma õppida ja üksteisele lähemale saada, kinnistasid üldhinnangut erinevatele elunähtustele, kasutati pedagoogilistel eesmärkidel jne.

Üks teksti joon sel juhul ei näi rahvaluulele omast olevat: lool on konkreetne autor. Rahvaluule peetakse tavaliselt inimeste kollektiivse loovuse saaduseks. Kuid oma päritolu järgi on suur osa folklooririkkusest individuaalse loovuse vili, osaliselt isegi professionaalse kultuuri teoste töötlemise tulemus. Niisiis olid siberlastel ülipopulaarsed laulud, mis olid kuulsate luuletajate salmides keerulised. Samas seisnes inimeste kollektiivne loovus kultuuripärandi töötlemises, kaasates selle oma ellu ja ideede maailma.

E. P. Nikolajeva jutustuses on endiselt huvitavaid jooni. Olles terviklik teos, sisaldab see samal ajal rahvalaulude meloodiaid ja sõnu - iseseisvaid rahvaluule nähtusi. Lugu peegeldab selle piirkonna keele eripära, kus salvestus tehti. Sõnad akin (nõbu), ryam (soomets), zaplot (tara) on põhjavene või siberi keel. Just siberlased hääldasid jah asemel hästi, valutab ja tunneb murdmise või äratundmise asemel ära. Ajaloolase jaoks on oluline, et selline lugu, nagu kõik rahvaluuleteosed, on asendamatu teadmiste allikas siberlaste kultuurist ja elust, nende psühholoogia eripäradest "vanal" ajal. Antud juhul ei oma tegelikult tähtsust, et analüüsime hilisema aja (1940. aastate) rahvaluuleteost. esiteks peegeldab see olukorda XIX lõpus - XX sajandi alguses. , teiseks ehitati see kõigi sajanditepikkuste traditsioonilise rahvakunsti seaduste järgi.

Etnograafid ja folkloristid eristavad ja uurivad mitmeid vene siberlaste rahvaluule lõike: rahvaluule (muinasjutud ja mittemuinasjutud - legendid, legendid, mütoloogilised lood jne); laul ja poeetiline folkloor; draamalavastuste luule; vahetute suhtlusolukordade folkloor (vanasõnad, mõistatused, kuulujutud, iluhüüded, naljad). Luule läbis, organiseeris enda ümber talurahva elu kõik aspektid – majandustegevus, keskkonna tundmine ja vastastikuse mõistmise loomine.

Toome näiteid rahvaluule olemasolust seoses laste kasvatamise ja harimisega. Siin suuline rahvakunst mängis kolme omavahel seotud rolli. Esiteks määras rahvaluule eesmärgid ja programmi, koondas perekonna ja ühiskonna pedagoogiliste pingutuste meetodid. Mõnikord tehti seda otse, õpetussõnadena: "Õpetage last sel ajal, kui ta lebab üle pingi, aga kui ta lamab, siis te ei õpeta seda," "Isa ja ema armastavad last, aga ärge näita nõrkusi) "; sagedamini - allegoorilises vormis, kui legendides, muinasjuttudes, naljades hinnati inimeste teatud omadusi ja tegusid.

Teiseks oli rahvaluule tõhus kasvatus- ja kasvatusvahend. Ema hällilaulud, koerakesed, lastelaulud, isalikud naljad olid selleks spetsiaalselt rahva poolt loodud. Mõistatused arendavad hästi assotsiatiivset mõtlemist, keeleväänajad esitavad kõnedefekte. Kolmandaks oli rahvaluule oluline pärandaine, osa sellest igivanast tarkusest, mis hariduse ja kasvatuse käigus uuele põlvkonnale edasi anti. Olles lapsepõlves korduvalt kuulnud, mäletas ja püüdis inimene eluks ajaks täita järgmisi vanemlikke oskusi: "Ilma tööjõuta pole päästet (hing ei omanda igavest elu)", "Noorest peale palju kõndinud, sa sured vanadusse nälga", külas, aga minus endas."

3. Perekonna- ja majapidamistraditsioonide kujunemine Siberis

3-1 Siberi rahva pere- ja majapidamistraditsioonide üldtunnused

Siberis oli perekonnal oluline roll parimate viiside valikul nii töö- kui pere- ja majapidamistraditsioonide hoidmiseks ja säilitamiseks ning nende säilimise ja järgimise jälgimisel. Siberi külades oli sotsiaalsetest ja elutingimustest tingitud töö- ja peretraditsioonide kujunemise, säilitamise ja edasikandmise mehhanism laialt levinud. Vanema põlvkonna esindajad andsid edasi töö- ja vaimuelu traditsioone ja kogemusi, mille päritolu pärineb vene talupoegade sajanditepikkusest elust. Siberi etnograafia ja rahvaluule uurijate sõnul on taoliste traditsioonide säilitamise eesmärk rahvatarkuse kõige edukamalt omandanute väljaselgitamine, teatud töövõtete õpetamine, pere- ja majapidamistraditsioonide säilitamine.

Eelkõige märkis silmapaistvaim folklorist VI Tšitšerov: „Vahepeal polnud agraar- ja perekondlikud rituaalid ja kombed kaugeltki homogeensed. Mõned neist on tõesti lahutamatult seotud religiooni ja uskumustega ning neid sooritati sügava veendumusega öeldud sõnade ja sooritatud tegude maagilises jõus. Teised ei olnud religioosse orientatsiooniga, neid ei seostatud sõnade ja tegude maagiaga ning seetõttu olid nad osa igapäevaelust ja peegeldasid vaid kaudselt levinud tõekspidamisi: selliste rituaalide seotust usupühade päevadega. reegel, ei muutnud nende olemust religioosseks. Seetõttu usub V. I. Tšitšerov, et pere- ja majapidamistraditsioonide allikaks oli töö ja ühiskondlik tegevus talupoeg. Selle väite tõepärasus näitab selgelt Siberile iseloomulikku kollektiivse töö ja piduliku lõbu ühendamist. Sellega seoses on kõige tüüpilisemad näited sellised kollektiivsed tööd nagu "abi", "kapsas", "supryadki".

Nagu kirjandusallikate analüüs näitab, oma eesmärgi ja olemuse poolest kollektiivne töö on sama tüüpi, erinevad ainult tegevuse liigi poolest. Seega on "abi" nende inimeste ühistöö, keda omanik kutsus mõne majandusetapi, näiteks saagikoristuse, heinategu, juurviljakoristuse, majaehituse, villase või linase lõnga jne läbi viimiseks. SI Guljajevi sõnul "Abi" on igasugune töö, mis pole renditud, vaid sõprade poolt, kelle omanik on kutsunud vaid üheks maiuspalaks: õhtul - õhtusöök ja vein ning kokkuvõttes - tantsimine."

Mõnes sügistalvise töötüübiga seotud traditsioonis oli orgaaniline kombinatsioon pidulikust lõbususest teatud tüüpi töötegevuse kollektiivse sooritamisega. Need on ennekõike "kapsad", kui noored kogunesid ühte majja perenaisele abiks talveks hapukapsa valmistamisel. See komme on Siberis laialt levinud. “Kapsa keetmine kui viimane põllu- ja aiatöö,” kirjutab N. Kostrov, “seotakse noorte naudinguga: külapeod, mida Siberis õhtuteks kutsutakse, külaballid algavad kapsastega. ".

Seda tüüpi abi töötati välja nendes Siberi paikades, kus nad tegelesid veisekasvatusega. Huvitav S.I. Sügisel, kui lõnga tooraine – vill, lina või kanep – valmis, saatis perenaine selle kellegagi väikeste portsjonite kaupa tuttavatele naistele ja tüdrukutele välja. Tavaliselt alustasid supra rida pere naised, kellel ei olnud piisavalt naiste käed lõnga jaoks. Tooraine väljasaatmise ja reapäeva määramise vahel möödus lõnga ja niidi ettevalmistamiseks vajalik periood. Perenaine andis “supryadka” määramisest teada eelmisel päeval või hommikul, õhtuks ilmusid valmis lõnga ja niidiga kõik parimas riietuses “supryadka” ning korraldati eine koos laulu ja tantsuga.

Tuleb märkida, et kollektiivsel põllumajandustööl oli töötraditsioonide kujunemise, edasikandmise ja säilitamise mehhanismis oluline koht. Nende tööde käigus ei kinnistatud ja edasi antud mitte ainult pere- ja igapäevatraditsioonid, vaid ka nendega kaasnev laul, tants ja muusika.

See siberi inimese igapäevaelu tunnus on väga oluline ballettmeistri töös folklooripõhisel koreograafilisel teosel.

Kirjanduslike allikate uurimine, välivaatluste analüüs lubavad väita: "abi", "kapsas", "superrea" siberlaste seas kaasnesid tantsude ja mängudega. Selle numbri väljaannetes pole aga täielikku teavet selle kohta, milliseid tantse esitati, milliseid ringtantse viidi läbi. Nendele koreograafi jaoks väga olulistele küsimustele annavad vastused Kemerovo oblasti ja Krasnojarski territooriumi väliuuringute tulemused. Niisiis leiti, et pärast kollektiivset tööd tehti pühade maiuspalade ajal "õhtust" mängu ja ringtantse, tantse, tantse väikese esinejate arvuga.

Sellest tulenevalt oli Siberi kollektiivsete teoste ("supryadok", "abi", "kapsas") oluliseks tunnuseks tantsude, laulude ja muusika orgaaniline kaasamine nende kompositsiooni. Ja alles pärast saagikoristuse lõppu omandasid õhtud eheda pidulikkuse iseloomu, esindades üht pere lemmikvormi.

Siberis tehti kollektiivset tööd kuni meie sajandi b-ndateni ja alles seoses muutustega Siberi talupoegade majanduselus muutus ka sellise põllutöö järgsete lõbustuste iseloom.

Nii kujunes pere- ja majapidamistraditsioonide kujunemine Siberis, nende kinnistumine ja edasikandumine uutes tingimustes Euroopa-Venemaalt sisserändajate poolt kaasa toodud traditsioonidel, kus nad olid Siberisse kolimise ajaks juba kindlalt juurdunud. Võõrtalupojad tajusid neid traditsioone oma igapäevaelu asendamatu osana ning sisenesid orgaaniliselt kodustesse rituaalidesse ja muudesse inimeste vaimse elu sfääridesse. Iga sajandite jooksul välja töötatud traditsiooni tüübi otstarbekuse määrasid tööjõu-, puhke- ja peresuhete vajadused seoses uute sotsiaalsete, geograafiliste ja kliimatingimustega.

3.2 Pulmatseremoonia

Veel üks perekondlik riitus on veenvaks tõendiks pere- ja majapidamistraditsioonide kujunemise, säilitamise ja kinnistamise tugevuse ja olulisuse kohta, nende elluviimise struktuuris - pulmad kui kõige keerulisemad, sisukamad ja jätkusuutlikumad pere- ja majapidamispühad.

Rahvapulmade alane kirjandus on suur ja mitmekesine. Kirjanduslike allikate analüüsi põhjal toovad teadlased välja traditsioonilise Siberi pulmasündmuse üksikud komponendid, vaatlevad Siberi pulma seost ülevenemaalisega. Eraldi uurimused on pühendatud konkreetsetele küsimustele, mis on seotud Siberi pulma peategelaste rolliga rituaalis, kohalike väikeste pulmamärkide ja kommete kirjeldamisega. Ja mõnes teoses käsitletakse pulmatseremooniat kunstiliste ja ekspressiivsete vahendite, see tähendab pulmaluule, poolelt.

Meie käsutuses olevad materjalid näitavad, et Vene Siberi pulmatseremoonia koosnes järgmistest peamistest osadest: kosjasobitamine ehk kätevõitlus; poissmeestepidu ja õhtu; vann; kudumata punutised; pulmarong, sülituse lunastamine; väljasõit kroonile; jalutuskäik peigmehe majas.

Nagu mujalgi, said Siberis noored õhtuti kokku ja tutvusid. Noored, kes läksid jalutama, riietusid. Vallaliste noorte kostüümidel oli spetsiifilisi erinevusi. Niisiis kõndisid tüdrukud katmata peaga ja kui nad kandsid salli, sidusid nad seda teisiti kui naised: sall volditi nurgast nurka ja keerati siis lindiga kokku, kroon jäeti lahti.

Vanemad kontrollisid rangelt noorte, eriti tüdrukute käitumist. Noored ei käinud kunagi üksteise kodus ega olnud enne kosjasobitamist üksi. Eriti rangetes Keržaki peredes ei lubatud tüdrukuid isegi õhtuks.

Tavaliselt mängiti pulmi talvel, lihasööjat. Nad abiellusid või abiellusid varakult - 17-19-aastaselt. Pulmatseremoonia algas kosjasobitajate saabumisega. Matši tegemiseks valiti kerged nädalapäevad - pühapäev, teisipäev, neljapäev ja laupäev, vältides paastupäevi - esmaspäev, kolmapäev ja reede. 5_6 inimest - õhtul tulid peigmehe vanemad, kosjasobitaja või muud sugulased. Tavaliselt hoiti kosjasobitajate teele lahkumise aega saladuses. Et märkamatuks jääda, sõitsime tagant läbi (tagaõu ja juurviljaaiad) ja sõitsime mitte otse, vaid ümbersõitudega. Tiksutajatelt küsiti harva, kuhu nad lähevad, ja nad poleks vastanud. Pidulikesse riietesse riietasid kosjasobitajad, kaunistasid hobused heade rakmetega. Pruudi maja juurde sõitnud kosjasobitaja hüppas vankrilt maha ja jooksis onni, et pruudi vanemad just niipea tema kosjasobitusse kummarduksid. Mõnikord rääkisid kosjasobitajad otse oma saabumise eesmärgist: "Ära talla põrandal, (ärge kratsige keelt), tulime äri ajama - pruuti otsima", "Me ei tulnud külla, vaid tõsta pidu”. Kuid sagedamini kasutasid kosjasobitajad allegoorilisi valemeid nagu: "Teil on toode - meil on kaupmees", "Teil on kana - meil on kukk, kas me saame nad samasse lauta ajada" jne, pruudi vanemad palus kosjasobitajatel maha istuda, tänas au eest: "Jumal hoiab teid, et meid pole rahva hulgast välja visatud" ja kostitas neid tee või veiniga. Tiksutajad kiitsid peigmeest ja püüdsid pruudi kohta rohkem teada saada. Kui peigmeest ei tuntud, paluti kosjasobitajatel uuesti tulla tema kohta küsima. Tütar kohe ära andmist peeti sündsusetuks - ("nad kasvasid rohkem kui ühe päeva, et see korraga tagasi anda", "abielluda - mitte kanda jalanõusid", "abielluda tütrega - ära" t küpseta pirukat”). Kui pruudi vanemad ei tahtnud oma tütart pakutud peigmehe eest kinkida, siis püüdes kosjasobitajaid mitte solvata, heidutas neid pruudi noorus või pulmadeks rahapuudus või lihtsalt ajapuudus. Pärast pruudi nõusoleku saamist kutsuti kosjasobitajad ema juurde ja istusid laua äärde pingile. Oli maiuspala, pidusöök, leping kaasavaras, pulmapäeva ajas. Pärast seda, õhtul, kogunes pruut lähedased sõbrad, jõi teed, sõitis peigmehe hobustega ja kogunes siis pruudiga õhtuks.

Sellised õhtud ei erinenud kuidagi talvistest (jõulu)õhtutest, mille käigus esitati õhtuseid laule mängude ja tantsude saatel. Siin on pulmaõhtu etnograafiline kirjeldus, mis sisaldab Siberi pulma tüüpilisemaid aktiivseid jooni. See kirjeldus on antud kirjanduse uurimise ja meie väliuuringute põhjal.

Selle laulu esitamise ajal kõndisid kolm paari ringis. Laulu lõpus, nagu kõigi õhtulaulude puhul kombeks, suudlesid ringis olnud paarid ja ülejäänud õhtul osalejad ütlesid rõõmsalt: "Varblane aia peal, ära häbene musitada" või " Uraza, uraza, suudle kolm korda."

Peale seda lauldi muid mobiililaule: "Käisin mööda panka" jt.

Õhtule tuli alati akordionimängija, laulud asendusid tantsudega. Nad tantsisid "Podgornaya", "Serbiyanochka", polka, "Chizha" ja hakkasid siis jälle mängulaule laulma, lauldes pruutpaarile:

Ma rokin, rokin, rokin, rokin

Kuldsõrmus, kuldsõrmus.

Laul mängiti nii: peigmees võttis pruudil käest kinni, viis ringi, pani ema lähedusse ja suudles teda.

Õhtu lõpetas populaarne lugu "Full, full of you guys":

Täis, teid täis

Võõra õlle piti.

Kas poleks aeg sinu jaoks. poisid

Kas alustada oma?

Seejärel mängisid nad enne oma koju minekut "naabrite" mängu: tüdrukud ja poisid istusid paaris, kuid mitte valikuliselt, vaid kes kellega peab. Siis lähenes saatejuht, keda kutsuti töödejuhatajaks, igale paarile vööga ja küsis tüübilt: "Kas sa oled tüdruk?" (selles mõttes, kas sulle meeldib). Kui tüüp vastas: "Jah," jäi tüdruk tema juurde, kui "Ei", siis võttis töödejuhataja tüdrukul käest kinni ja viis minema ning tõi tema asemele teise. Seda tehti seni, kuni kõik tüdrukud ja poisid olid valikuliselt paaridesse pandud. Pruutpaar seda mängu ei mänginud. Sellega oli pidu lõppenud ja noored läksid koju.

Pulmade järgmine etapp oli tüdrukuteõhtu. Tüdrukupidu koosnes reeglina tervest rituaalsete toimingute kompleksist: ilu (tahte) tegemine, patsi kudumine, vannis pesemine, iluga hüvasti jätmine ja selle kinkimine oma sõpradele, peigmehele või teistele isikutele, osalejate ravimine. tseremoonial peigmehele. Ilu (tahe) oli tüdruku sümbol, ta sidus teda oma vana eluga. Tavaliselt väljendus ilu mingis objektisümbolis. Need võisid olla takud, puu (puu, mänd, kask jne), palmikpael, pärg, sall, side jne. Pruut andis kaunitari edasi oma parimale sõbrannale või nooremale õele . Ilust lahkuminekuga kaasnes reeglina palmiku lahtikudumine või sümboolne lõikamine ja selle lunaraha peigmehe poolt. Pats harutati lahti kas pulmapäeva eelõhtul või hommikul. Seda tegi üks pruudi sugulastest. Kõiki tegusid saatsid pruudi hädaldamine. Tseremoonia kulminatsiooniks oli paela kudumine, mille pruut kinkis oma sõpradele. Sellest hetkest alates liikus pruut juustega. Samuti ühendati palmikute lahtikudumine pruudi rituaalse vanniga. Tavaliselt valmistasid banya pruudi sõbrannad või sugulased. Enne supelmajja minekut palus pruut vanematelt õnnistust, misjärel sõbrad ta nutuga supelmajja viisid. Pruut pesti seebiga ja ujutati peigmehe saadetud luuaga. Mõned teadlased nägid Baeni riituses pruudi sümboolset puhtuse kaotamist.

Tüdrukupeo rituaalsete toimingute kompleksi kuulus ka “patsi müük”. Kõige sagedamini müüs pruudi patsi tema vend või, kui teda polnud, siis poiss - üks sugulastest. Ostjateks olid peigmeeste partei esindajad. Läbirääkimised olid sümboolsed. See algas suurte summadega ja lõppes sentidega. Selle tseremoonia käigus andis peigmees peigmeestele kingitusi.

Pulmaeelsel perioodil küpsetati peaaegu kõikjal erilist pidulikku leiba - pätsi, tšelpani, bannikut, kurnikut, kalapirukat. Vene pulmas kehastas leib elu, rikkust, õitsengut ja õnnelikku palju. Pulmaleiva valmistamine ja jagamine oli pulmatseremoonia oluline osa.

Laulatseremoonia teine ​​osa algas pärast noorte laulatust kirikus ja lõppes peigmehe majas promenaadiga. Noortele tulid vastu peigmehe isa ja ema, õnnistasid neid ikooni ning leiva ja soolaga. Seejärel istusid kõik laua taha ja tüdrukud laulsid suurejoonelist laulu "Siidilõng". Esimest lauda noorte majas kutsuti tavaliselt pulmalauaks. Noored, kuigi istusid tema selja taga, ei söönud midagi. Noorte auks kuulutasid nad välja õnnitlused, soovisid head ja õnne, ülevus ei peatunud. Varsti viidi nad teise tuppa (kappi, vanni või naabrite juurde) ja toideti õhtusöögiga. Uues rüpes naasid noored kohalike juurde. Selleks ajaks oli laotud teine ​​laud, mida kutsuti mägilauaks. Selle laua taha tulid noorpaar sugulased. Neid tervitati pidulikult verandal, serveerides igaühele klaasi viina. Mäelauas tegi noor naine oma mehe sugulastele kingitusi, kummardas nende ees, kallistas ja suudles neid. Siis pidi ta kutsuma oma äia - isa ja ämma - emaks. Laua otsas kukkusid noored välja tulles oma vanemate jalge ette, nii et need õnnistasid neid abieluvoodil. Ta oli paigutatud mõnda kütmata ruumi: puuri, lauta või lauta, supelmajja, eraldi onni jne. Pulmavoodi kujundati erilise hoolega. Tavaliselt saatsid noored minema nende poiss-sõber ja kosjasobitaja. Äranägemist saatis muusika ja müra, ilmselt oli sellisel kujundusel talismani tähendus. Tund või paar hiljem ja mõnel pool terve öö tulid nad poegi äratama või üles kasvatama. Sisenejad vaatasid voodi üle ja viisid noorpaarid onni, kus pidu jätkus. Noorpaaridele oli kombeks särki näidata. Kui noor naine osutus korrumpeerumatuks, said talle ja ta sugulastele suured auavaldused, kuid kui mitte, siis tehti neile igasugune rüvetamine. Soodsa tulemusega sai pidusöök tormilise iseloomu, kõik tegid lärmi, karjusid, väljendades oma rõõmu. Kui noor naine oli "hellitatud", serveeriti tema vanematele ja ristiisadele auku täis klaasis õlut või veini, pandi krae peale jne.

Teise päeva pidu kutsuti teisiti: juustulaud, kummardus või suudlus. Selleks kogunesid mõlema poole sugulased. Kõige tavalisem tseremoonia teisel või kolmandal pulmapäeval oli esmakordne külaskäik abiellunud allikale või kaevule, mille käigus viskas noor naine tavaliselt raha, sõrmuse, pulmapätsi küljest ära lõigatud leivatüki või vöö. vette.

Käimasolevat pulmapidustust üritati mitmekesistada kõikvõimalike mängude ja lõbustustega.

Pulma viimase etapi üks vastutusrikkaid ja üsna laialt levinud rituaale oli väimehe külaskäik ämma juurde. Selle kõige levinum nimi on leib. Noor ämm kostitas teda pannkookide ja munaputruga. Tavaliselt kestsid pulmapidustused kolm päeva, rikaste talupoegadega kauem.

Pulmad hakkasid lõppema, kuid noorte saatus jäi siiski külaseltsi terava luubi alla. Terve aasta olid noorpaarid justkui kõigi silme ees. Käidi külas, külastati sugulasi, loodi peresidemed. Noored said osaleda ka ringtantsudel, koosviibimistel ja erinevates külas toodetud mängudes. See juhtus enne lapse sündi.

Pärast laste tekkimist perre lõpetasid noored noortega kooskäimise ja "sisenesid" abieluinimeste ringi.

Materjali kogusime struktuursete (temaatiliste) intervjuude meetodil. Samas ei kaasatud uuringusse mitte ainult vanema põlvkonna inimesed, kes on traditsioonilise pulmatseremoonia kohta kõige paremini kursis (nn võtmeinformandid), vaid ka nooremate vanuserühmade esindajad. kelle vastused huvitasid meid rituaalide transformatsiooniprotsesside vaatenurgast. Sarnased allikad võimaldasid rekonstrueerida 19. sajandi lõpus - 20. sajandi esimesel kolmandikul eksisteerinud pulmatseremoonia ülesehitust.

Kasutades välimaterjale rekonstrueerisin üldmudeli ja märkisin vene siberlaste pulmarituaalide kujunemise põhietapid, tõin esile traditsioonilise kihi pulmatseremoonias, mis eksisteeris 19. sajandi lõpu - 20. sajandi esimese veerandi ajal. . Peatükis vaadeldi järjestikku abiellumise vorme, pulmaeelseid tseremooniaid (sobitamine või abiellumine; poissmeeste pidu ja õhtu; vann; punumine; pulmarong, palmikute lunastamine; kroonule lahkumine), pulmi ennast (sealhulgas pidustusi peigmehe maja), pulmajärgsed tseremooniad. Üldiselt saime teada, et XX sajandi esimesel veerandil. , traditsioonilised pulmarituaalid on veidi muutunud. Säilitatud on pulma traditsiooniline struktuur ning pulmakompleksis sisalduv märkimisväärne hulk rituaale ja kombeid, mis on religioossete ja maagiliste esituste elemendid. Enamik rituaalseid toiminguid sooritati "vanaaegselt", kuid paljude sisemine semantiline sisu oli juba kadunud.

Sai selgeks, et tänapäeva vene pulma iseloomustab kõigi selle koostisosade tsüklite lihtsustamine, paljude säilinud kommete ja rituaalide tagasilükkamine, paljudele kaasaegsetele rahvastele tuntud standardiseeritud rituaalivormide levik.

Laste sünniga seotud riitused ja kombed. Esimene eluaasta.

Kõigi rahvaste normaalse paljunemise vajadused nõudsid hoolikat ja lugupidav suhtumine uue põlvkonna sünnile, säilimisele ja kasvatamisele. Kui sünnitusega kaasnevad füsioloogilised protsessid on inimese jaoks samad, siis sajandeid loodud sünnitusabi praktika, sünnitava naise ja lapse eest hoolitsemine, sealhulgas nii ratsionaalsed kui ka usulis-maagilised teod, on etnilise (ja sageli ka sotsiaal-etnilise). ) spetsiifilisus, mis tuleneb nii objektiivsest kohanemis- ja ellujäämisvajadusest teatud keskkonnas kui ka antud ühiskonna usulistest tõekspidamistest.

Väärtuslikuks täienduseks olemasolevatele materjalidele on küla eakate naiste memuaarid, mis on jäädvustatud XX sajandi 70-90ndatel. Enamik neist kasvas üles lasterikastes peredes, mis säilitasid peamiselt traditsioonilise pereelu. Nende lood ei sisalda ainult lapsepõlvemuljeid ja omaenda emaduse kogemust, vaid ka episoode eelmiste põlvkondade elust, mis on kuuldud emadelt ja vanaemadelt. Nii kogunes ja mõisteti tohutul hulgal materjali, mis võimaldas kujundada ettekujutuse vene rahvale omasest emaduse ja lapsepõlve kultuurist ning teha mitmeid järeldusi selle koostisosade sisu ja tekke kohta. 1. On üsna ilmne, et paljud elemendid tekkisid iidsetel aegadel, võib-olla isegi enne kristluse juurutamist Venemaal, ja erineval määral mõjutasid neid uus religioon. 2. Mitmed rituaalsed tegevused ja vastavad esitused tekkisid kinnistunud kristliku maailmavaate alusel, kuid olid mittekanoonilise iseloomuga, olles populaarse religioosse kujutlusvõime vili. 3- Kanooniliste kristlike rituaalide sooritamine ja ilmikute religioossete juhiste järgimine oma käitumise kohta religioosses-rituaalses ja religioosses-igapäevaelus kristluse kümne sajandi jooksul on omandanud etnilise ja religioosse eripära.

Viljatust aktsepteerisid tolleaegsed inimesed kui õnnetust perekonnale ja häbi naise jaoks. Keskaja religioosne mõtlemine nägi kõigi inimlike hädade põhjust Jumala karistuses ja sellest tulenevalt ka võimalust neist vabaneda Jumala halastuse võitmises. Seetõttu kasutasid naised “lasteootuse” saamiseks ennekõike kiriku soovitatud vahendeid. Ajalooliste legendide järgi eostusid suurvürst Vassili III, tsaar Ivan Julm ja tema vanim poeg Ivan ning lisaks leidsid nad elujõudu oma vanemate palvete ja lubaduste kaudu, kellega koos pärijate sünni eest palvetas kogu õigeusklik rahvas.

Üsna ühtlase suhtumise ja lastearmastusega vene peredes ootasid nad siiski rohkem poiste sündi. Talupoegade seas oli see peamiselt tingitud majanduslikest ja majanduslikest põhjustest ning hästi sündinud vanemad soovisid saada poegi - klanni pärijaid. Lisaks pidi neiu valmistama kaasavara ning pärast abiellumist eraldati ta vanematest ning nad ei pidanud temalt vanaduses abi ootama. Seetõttu ütlesid inimesed: "poiss sünnib abistamiseks, tüdruk - lõbu pärast", "teed pojaga maja, elad tütrega", "kasvatama tütar, millesse valada". lekkiv tünn”. Poiste eelistamine väljendub ka selles, et põhimõtteliselt on kõik ebausklikud vahendid sündimata lapse soo mõjutamiseks suunatud poegade sünnile. Paljud usaldasid Jumala halastust ja palvetasid ainult poja või tütre sünni eest ning soovitati palvetada teatud pühakute poole: poiste sünni eest – St. Sõdalane Johannes, küsisid nad St. Egiptuse Maarja.

Rasedusaeg ei muutnud külanaise elu vähe. Teades aga raske töö võimalikest tagajärgedest raseduse normaalsele kulgemisele ja naise tervisele, püüti teda üle viia kergemale tööle. Eriti tähelepanelikud olid nad esmaandja naise suhtes. Ämm, kes sunnib noort rasedat tütretirtsu rasket tööd tegema, võib tema külakaaslastelt avalikult hukka mõista.

Naise käitumist raseduse ajal reguleeris ka ebausklik usk, et teatud tema teod võivad kuidagi mõjutada eostatud lapse tervist ja iseloomu. Sünnituseelsed keelud ja soovitused rasedatele põhinevad peamiselt sarnasuse maagial. Võimatu oli istuda kivil - sünnitus oleks raske, üle köie kõndimine - laps takerdus nabanööri, kõndida läbi jalas - laps oleks küürus, kasse ja koeri tõugata - vastsündinul oleks "koera vanadus", harjased nahal jne pidid lahkunut suudelma, temaga hüvasti jättes ja isegi kirstuga surnuaeda kaasas käima. Kui seda ei õnnestunud vältida, oleks ta pidanud kasutusele võtma kaitsemeetmed – panema leiba kaenla alla, keerama särgi krae lahti ja vältima nii rasket sünnitust.

Ka paljusünnitavatele külanaistele oli sünnitus ohtlik ja selleks tuli omamoodi valmistuda. Sünnituse füsioloogiline ehk materiaalne olemus oli külarahvale ilmne. Inimese sünnil oli aga nende arvates ka müstiline sisu. Usklike sõnul on kogu inimese elu tema hinge jaoks pidev vastasseis "puhaste" ja "deemonlike" jõudude vahel, alustades tema esimesest hingetõmbest Maal ja isegi üsas. Eriti ohtlik tundus just sünnihetk, sest peale sünnituse juures viibiva ja ema ja last abistava ingli on samal ajal "kuri vaim katsub" ja rasket sünnitust seletatakse sageli "saatana vempudega". Seetõttu tuli sünnituse normaalse kulgemise tagamiseks ja nii enda kui ka lapse elu säilitamiseks kasutada erinevaid kristliku kaitse vahendeid.

Raseduse viimastel etappidel, eelistatavalt vahetult enne sünnitust, pidasid naised vajalikuks meelt parandada ja armulaua vastu võtta. Esiteks välistas see kohutava ohu ootamatult surra ilma neid sakramente vastu võtmata. Mitte ükski sünnitav naine ei pidanud end sellise surma vastu kindlustatuks. Lisaks peeti pika sünnituse üheks võimalikuks põhjuseks usu- ja moraalielu normide rikkumist naise ja mõnikord ka tema abikaasa poolt. Armulaud puhastas naise, "eemaldades" tema tahtmatud patud. Ja lõpuks oli sellel kasulik psühholoogiline mõju, andes nii vajaliku kindlustunde pühakute abistamise vastu sünnitusvalude ajal. Religioossele meeleparandusele lisandus andestuse palumine kõigilt leibkonnaliikmetelt ja isegi naabritelt – "kõige eest, mida ta solvas ja milles ta oli ebaviisakas", millele kõik vastasid: "Jumal andestab ja me läheme ka sinna." Kellegi pahatahtlikkus, ärritus võib sel ohtlikul hetkel kaasa tuua tüsistusi: usuti, et "sünnitav naine kannatab, kui onnis on kuri inimene".

Sünnituse algust peideti hoolikalt. Nad kartsid mitte ainult tahtlikku kurja silma või kahjustusi. Paljud uskusid, et juhuslik teadmine toimuvast raskendab ka sünnitusprotsessi. Nad ütlesid: "Nii palju kui inimene teab sünnitusest, nii palju on ka katseid." Eriti ebasoodsad olid noorte tüdrukute ja vanatüdrukute teadmised neist.

Sünnitus toimus sagedamini väljaspool eluruumi - laudas, laudas või külas enim levinud traditsiooni kohaselt supelmajas. Seda jälgiti eriti tähelepanelikult vanausuliste seas. XVI-XVII sajandil. isegi vene kuningannad, aga ka 19. sajandi talunaised. , enne sünnitust läks ta pensionile "seebipoodi".

Ämmaemand oli külamajas ainus sünnitaja. Ämmaemanda üks peamisi ülesandeid on kaitsta ema ja last kurjad vaimud... Selleks kasutasid nad laialdaselt kaitsva iseloomuga kristlikke atribuute - viirukit, püha vett. Sünnitava naise eest hoolitsemist alustas ämmaemand lambi ja küünalde süütamisega ikoonide ees. Seda peeti nii hädavajalikuks, et kui laps oli tulevikus haige, kahtlustati, et "ta sündis tõenäoliselt ilma tuleta". Ja loomulikult süüdati spetsiaalselt päästetud pulmaküünla, mis uskumuste kohaselt ei aidanud mitte ainult kannatusi leevendada, vaid "olenevalt usust selle tervendavasse jõusse" päästis raskelt sündiva. surmast. Pärast seda hakkas ämmaemand palvetama: “Anna andeks, Issand, üks patune hing ja teine ​​patune. Lase lahti, Issand, tema hing meeleparandusele ja lapsuke ristile. Nii abikaasa kui ka kogu pere palvetasid korraga, rasketel juhtudel kõndis abikaasa ikooniga mööda maja ringi.

Levinud vene traditsiooni kohaselt elas või oli ämmaemand sünnitava naisega koos kolm päeva. Tema peamine kohustus oli sel ajal ema ja lapse vannitamine, samuti selle eest, et keegi neid ära ei rikuks. Lisaks aitas ta vajadusel ka praktilist abi: sai põrandaid pühkida, lehma lüpsta, õhtusööki valmistada, mis võimaldas sünnitaval naisel pärast sünnitust puhata.

Ämmaemanda viibimine sünnitava naise majas eeldas talurahva ettekujutuste kohaselt kohustuslikku hilisemat puhastamist. Enamikus Venemaa asulates saavutati see puhastus "kätepesu" rituaali abil, mis kõige levinuma traditsiooni kohaselt toimus kolmandal päeval pärast sünnitust. Tseremoonia olemus on järgmine: veega, millele sageli lisati erinevaid teatud semantilise koormusega esemeid, valasid ema ja vanaema kolm korda üksteisele kätele ja palusid vastastikku andestust. Selle riituse läbiviimine andis sünnitavale naisele osalise puhastuse ja võimaldas ämmaemandal minna järgmist last vastu võtma. Paljud usklikud talupojad uskusid, et see komme on eksisteerinud juba evangeeliumi aegadest: ka Jumalaema ise “pesis käsi” oma vanaema Solomonida juures.

Laste kasvatamist võib vaadelda kui professionaalset käsitööd. Ämmaemand sai oma töö eest tasu, mille kohustuse tagasid küla eetilised normid. Tavaliselt said naised ämmaemandaks vabatahtlikult, enamasti kavatsusega natuke raha teenida. Kuid tulevikus, hoolimata kavandatava makse suurusest või isiklikest suhetest, ei saanud ta keelduda sünnitusel oleva naise abistamisest. Levinud vene traditsiooni järgi koosnes ämmaemanda töötasu sünnitajalt saadud individuaalsest töötasust (selle hulka kuulusid tavaliselt puhastust sümboliseerivad esemed - seep, rätik ja ka leib, alates 19. sajandi teisest poolest - väike summa) ja kollektiivne, kogutakse ristimistel.

Ämmaemanda esimene mure sündides on teha kindlaks, kas vastsündinul on kõik korras ja võimalusel püüda puudujääke parandada. Selleks sirutas ta tema käed, jalad, pigistas kergelt pead, nii et see muutus ümaramaks; kui ta ei olnud rahul vastsündinu nina kujuga, pigistas ta seda sõrmedega jne. Sünni ajaks ja vastsündinu eriliste tunnuste järgi ennustasid nad tema tulevikku. Usuti, et kui laps sündis "täpselt taignasse pigistatuna" või kui tal on peas lohk, on see lühiajaline. Sama saatus ootas last, kes sündis "nägu maa poole". Karvad peas lubasid iseloomu tagasihoidlikkust. Usuti, et halva ilmaga sündinu on karm ja pahur, mais sündinu õnnetu ja kohe pärast sünnitust kisanud on vihane. Vastsündinust saab hea perenaine ja tööline, kes sündides “kohe vaatab”. Sel juhul kasvab poiss "puhutuks".

Nagu paljud rahvad, püüdsid nad ka vene peredes ebaõnne oodates petta perekonda tabanud kurja saatust. Selle eest näiteks sünnitati võõras majas või löödi onnis välja ustega lengi, naine sünnitas sissekäigus, siis tõi vanaema lapse onni, seistes seljaga ukse poole. , ja isik, kes ta vastu võttis, seisis samuti püsti. Tervise tugevdamiseks serveeriti nõrk beebi aknast kerjusele, kes kandis ta maja väravasse. Ka lapse ema tuli sinna almustega üles ja pani selle lapse rinnale. Siis võttis ta lapse ja kerjus võttis almust, öeldes: "Andku Issand pühale lapsele (nimi) tervist."

Sünnitava naise osaline puhastamine, kaotades mõned igapäevased keelud, andis vastsündinu ristimise. Selle rituaalikompleksi eraldi tseremooniad sümboliseerisid vastsündinu sisenemist elavate inimeste maailma, tutvustamist inimkultuuri ja ühiskonna maailma.

Laps ristiti, fonti pandi "kingitused" - viiruk, rist, raha. Ristivanemateks said lapse vanemate sõbrad, naabrid, sugulased. Ristivanemad ei saanud olla mees ja naine. Nad olid kohustatud andma vastsündinule kingitusi - särgi, vöö, risti, see tähendab esemeid, mille olemasolu andis tunnistust tema kuulumisest inimeste maailma. Ristimisel nad imestasid – nad kastsid vette vahasse kokku keeratud vastsündinud juuksekarva. Kui juustega vaha uppus, usuti, et vastsündinu sureb peagi.

Ristimine lõppes einega, mille pearoaks oli puder, sageli nimetati tseremooniat ennast “pudruks”.

Kui laps oli aastane, korraldati "tonsuurid", mille käigus pandi talle mehe või naise tegevusega seotud esemed (poiss - noa või kirves, tüdruk - kammi või spindli otsa) ja lõigati juuksed. esimest korda.

Pärast selle sakramendi läbiviimist, aga ka “käte pesemise” tseremooniat (tavaliselt toimusid mõlemad esimesel nädalal) võis sünnitaja alustada tavapäraste majapidamis- ja põllutöödega, osaleda peresöömaajal. Teda peeti täielikult puhastatuks alles pärast seda, kui ta 40. päeval kirikus palvetas. Sünnitava naise isoleerimine oli vanausuliste-bespopovtside seas rangem. Ta veetis kaheksa päeva vannis. Koju naastes määrati talle võimalusel eraldi tuba. Majas elavad vanurid vältisid temaga suhtlemist, isegi külakaaslased ei sisenenud tavaliselt 40 päeva jooksul majja, kus sünnitus toimus.

Kõik tegevused vastsündinu eest hoolitsemisel tingisid nii praktilised teadmised selle kohta, mida on vaja tema terviseks ja normaalseks kasvuks, kui ka sarnased usulist laadi kaalutlused. Veelgi enam, viimane mängis olulist rolli. Oli ju usklikule omane seostada kõigi, ka kõige loomulikumate ja korrapärasemate sündmuste (rääkimata juhuslikest) põhjust väliste jõudude otsese või vähemalt kaudse sekkumisega: “Jumal karistas”, “Jumal päästis” on tavapärased järeldused toimuva hindamisel. Ja loomulikult ilmnes see veendumus eriti selgelt täiskasvanute suhtumises lapsesse, kellel polnud endiselt võimalust end kaitsta. Imikute kõrge suremus haigustesse ja vigastustesse tuletas pidevalt meelde lapsepõlve haprust ja haprust. Vahepeal osutus nende endi hoolitsus ja tähelepanu lapse elu ja tervise säilitamiseks ebapiisavaks, seda enam, et taluperel polnud alati võimalust laste eest hoolitseda. Seetõttu loodeti abi kiriku soovitatud kaitsevahenditest.

Kõigi õnnetuste ärahoidmiseks kasutati “püha” vett (epifaania, spetsiaalselt pühitsetud, Jeruusalemmast toodud kividest alla lastud, pühadest allikatest võetud), viiruk, armulaud; täiskasvanud ristisid lapsi, eriti öösel, õpetasid neid järk-järgult ka ise ristima.

Kogu beebi esimene eluaasta oli lapsepõlveaastate järjestuses erilisel kohal. Beebi olemasolu tundus liiga ebastabiilne, lisaks pandi teiste arvates sellel algsel eluetapil alus tema tervisele ja heaolule. Täiskasvanute käitumise suhtes kehtisid suures osas arvukad keeldud ja soovitused, mida ühendas üldine põhimõte "ära kahjusta". Nende eiramine võib mitte ainult põhjustada kohest kahju, vaid ka häirida lapse normaalset arengut tulevikus. Võite märkida kõige tavalisemad tavad: ärge tooge last peegli juurde - ta ei räägi pikka aega (valikud - see on lühinägelik, kardab, on viltu); ära kõiguta tühja hälli – lapsel hakkab peavalu; ärge vaadake magavat inimest - laps kaotab une jne. Paljud soovitused laste hooldamiseks ja raviks on säilinud tänapäevani.

Vastsündinu esimene vannitamine toimus sünnituspäeval; mõnikord lasti vastsündinud beebit ainult pesta ja siis “puhtalt” vannitada. Sageli lisati vette esemeid, millele omistati maagilisi omadusi, eelkõige puhastavat ja tugevdavat. Osa neist kasutati esimese vanni ajal. Näiteks võib laialt levinud kommet visata vette ("vastavalt vanemate seisundile"), kõige sagedamini hõbedat. Vanemad viskasid münte ja ämmaemand, kes last pesi, võttis need endale "töö jaoks". Hõbe pidi tagama naha puhtuse ja samal ajal kaasa aitama vastsündinu edasisele heaolule. Suplusvette on mõnda aega meditsiiniliselt lisatud muid esemeid, nagu nöör ja sool.

Esmahälli munemise aeg sõltus suuresti pere elutingimustest, laste arvust, beebi rahulikkusest; lisaks ei pidanud paljud pered võimalikuks panna last hälli enne, kui talle ristimissakramenti tehti. Esimese lamamisega kaasnesid ka tseremoniaalsed aktsioonid, millest sõltus vastsündinu tervis ja rahulikkus. Vastavalt kohalikule traditsioonile valiti hälliks puu.

Hällis pidi laps eksisteerima emast eraldi ja seetõttu oli vaja teda eriti hoolikalt kaitsta kahjustuste ja veelgi enam "kurjade vaimudega" asendamise eest. Häll ja kõik, mis sinna panna, kaasa arvatud laps, piserdati püha veega, hälli otsa lõigati välja rist või määriti vaiguga, fumigeeriti viirukiga, pandi sisse või riputati. string. Pikali heites ütlesid nad näiteks järgmisi sõnu: „Issand, õnnista! Jumal andku püha tund. Saatke Issanda Ingel oma eestkostja, et ta päästaks Nikolai kurja vaimu eest ja paneks ta rahuliku unega magama. Kui laps oli veel ristimata, riputati hällile rist, mis talle ristimisel peale pandi. Kuid hoolivad vanemad ei piirdunud kristliku varustuse kasutamisega. Kaitsmiseks kurjade vaimude eest pandi loksu sisse torkavad esemed, näiteks käärid, meelerahu ja terve une huvides - linalõhe, sea kõhred - plaaster, unerohi pähe.

Laps sai kohe sündides luti - näritud musta leiba (harvemini valget, kukleid), kaltsu sisse mässitud. See mahl ei olnud mitte ainult vastsündinu toiduks, vaid ka üldlevinud arvamuse kohaselt ravis songa. "Jõu ja tervise jaoks" lisati leivale nibu juurde soola.

Imikutel tehtavate rituaalsete toimingute hulgas on vaja esile tõsta esimese vöö riitust. Kuigi seda kõikjal ei kohatud, oli see piisavalt lai, et seda pidada vene rituaalitraditsiooni eriliseks süžeeks. See riitus seisnes selles, et ristiema (vahel ämmaemand) tõi ristipojale (ristitütrele) selleks päevaks vöö ja vahel ka muid riideesemeid - mütsi, särgi, aga ka kingitusi ning sooviga "kasva kiiresti" ja terve olemise nimel vööga, peale mida järgnes tavaliselt väike maiuspala. Esimese vöö tseremoniaalne ja ajutine eraldamine on ilmselt seotud maagilise kaitse erifunktsiooniga, mis vene rahva arvates sellel kohustuslikul elemendil oli. rahvarõivas... Võib oletada, et nii säilis rahvalik komme, küll muudetud kujul, ristitavale lapsele vöö (nagu risti) panemise kiriklik riitus. See ristimissakramendi talituse element 19. sajandil. on juba õigeusu kiriku praktikast lahkunud ja säilinud ainult vanausuliste ristimisriituses.

Praegu on laste sünniga seotud tseremooniad ja kombed palju muutunud: emaks saama valmistunud naised on spetsiaalsetes sünnitusmajades, kus nende eest hoolitsevad eriarstid. Ainus meie ajani säilinud komme on lapse ristimine kirikus. Viimasel kümnendil on laste ristimine muutunud moes.

Matuse- ja mälestusrituaalid

Nendel rituaalidel on peretsükli rituaalides eriline koht. Võrreldes teiste rituaalidega on need konservatiivsemad, kuna peegeldavad aeglaselt muutuvaid ideid surmast ning elavate ja surnute suhetest. Lisaks on kehtestatud rituaalsete toimingute järgimist peetud pikka aega hinge hauataguse elu saatuse seisukohalt oluliseks, mistõttu oli see lähedaste moraalne kohustus lahkunu suhtes. Selle kohustuse täitmist kontrollis avalik arvamus, samuti usk, et lahkunu hing võib lähedasi karistada, kui midagi valesti tehti. Nende ideede nõrgenemisega toetasid rituaali jätkuvalt eetilised normid. Matmist ja mälestamisi peeti eriliseks sündmuseks, mil oli kohatu üles näidata liigset kokkuhoidlikkust ja eirata kombeid, isegi neid, mis võisid tunduda tarbetud ja mõttetud. Matuse- ja mälestusrituaalide korrektne sooritamine oli märk austusest lahkunu vastu.

19. sajandi - 20. sajandi alguse venelaste matuseriitus. nagu me teda tunneme teaduskirjandus, arhiivikirjeldused ja välimaterjalid kujunesid pika aja jooksul. See põhineb kristlikul (õigeusu) matuserituaalil, mis on omaks võtnud ja omaks võtnud arvukalt eelkristlikest traditsioonidest säilinud rituaale ja uskumusi.

Õigeusu poolt välja tõrjutud Vana-Vene paganlik matmisriitus on teada vaid kõige üldisemalt. Nagu näitavad arheoloogilised andmed, teadsid slaavlased põletushaavu, ehitasid küngasid ja sambaid (ilmselt sammastel majakese kujuline ehitis), millesse paigutati kalmistult kogutud luudega anumad. Lahkunu toodi matusetulele või hauda paadiga või saaniga; koos surnutega panid nad tema asjad hauda. Matmisega kaasnes mälestus "pidu" ning rituaalsed mängud ja võistlused - matus. XII sajandi alguses. Vjatšite seas säilis matmisriitus.

Kristluse kehtestamisega tuli ellu uus kiriku poolt ette nähtud matuse- ja mälestusriitus. Kristlikud rituaalid lükkasid kategooriliselt tagasi surnute põletamise. Need oleks tulnud matta maasse, asetades surnu surnukeha "pea läände". Kuid samal ajal järgiti jätkuvalt paljusid kristluse-eelseid kombeid. Kristlike ja paganlike traditsioonide ühendamist soodustasid üldised õpetuse ideed - usk hauataguse ellu, hinge jätkuvasse ellu ja vajadust hoolitseda surnud sugulaste hinge eest.

Matuserituaalide erinevusi täheldati erinevates ühiskonnarühmades (talurahvas, kaupmehed, aadel), kuid need, vähemalt 19. sajandil. ei olnud fundamentaalse iseloomuga. Oluline on rõhutada, et kõige intensiivsem elu ja rituaalsuse täies vormis elati talupojakeskkonnas. Matuse- ja mälestusrituaal muutus teistsuguseks, kohati isegi oluliselt erinevaks, kui venelased õigeusust lahkusid.

Matuse- ja mälestusrituaal 19. sajandi lõpupoole. on läbi teinud olulisi muutusi (peamiselt mitmete eelkristlike traditsioonide unustuse või ümbermõtestamise tõttu). Lisaks võimaldab kirjelduse kronoloogiline verstapost selgelt piiritletud perioodi jooksul konkreetsete näidete varal tuua esile muutused, mis lõpuks viisid modernsusele iseloomulike rituaalide vormide lisandumiseni.

Matuse- ja mälestusrituaali ülesehitus on lihtne ja koosneb mitmest järjestikusest kompleksi rituaalist, milleks on: l) toimingud, mis on seotud inimese sureva seisundi ja surmahetkega, lahkunu riietamise ja kirstu asetamisega; 2) majast väljaviimine, matusetalitus kirikus, matmine; h) mälestamine, mis pärast 40. päeva muutus kalendrirituaalidega seotud mälestusriitusteks.

Eakad valmistusid surmaks ette. Naised õmblesid endale surelikud riided, mõnel pool oli kombeks teha kirstu või varuda laudu juba ammu enne surma. Sügavalt uskliku inimese jaoks peeti aga peamiseks valmistuda selleks viimaseks eluetapiks vaimselt ehk et oleks aega hinge päästmiseks vajalikke tegusid teha. Almuste jagamist, annetusi kirikutele ja kloostritele austati heategevusena. Võlgade andeksandmist peeti ka vagaks teoks. Nad kartsid väga äkksurma ("üleöö"); igapäevane palve sisaldas sõnu "Jumal hoidku, kõik peaksid surema ilma meeleparanduseta". Surra kodus, lähedaste keskel, täies mälus, oli venelaste sõnul "taevane arm". Kogu pere kogunes sureva inimese ümber, nad tõid talle pilte (ikoone) ja ta õnnistas igaüks neist eraldi. Kui patsient tundis end väga halvasti, kutsusid nad preestri pihtima; lugusid oma pattudest, sai surev mees temalt Jeesuse Kristuse nimel andeks.

Pärast ülestunnistust jättis surev mees oma perekonna ja lähedastega hüvasti ning andis juhiseid. Omaste ja teiste jaoks oli väga oluline saada surijalt andestust solvangute eest, mida talle tekitati. Sureja korralduste täitmist peeti kohustuslikuks: "Sa ei saa surnut vihastada, see toob ebaõnne neile, kes maa peale jäävad."

Kui inimene suri kiiresti ja valutult, uskusid nad, et tema hing läks taevasse, ja kui enne surma oli see raske ja kannatas kaua, siis olid patud nii suured, et ta ei pääsenud põrgust. Omaksed, nähes, kuidas surev mees kannatab, püüdsid aidata hingel kehast lahkuda. Selleks avati uks, aken, korsten, lõhuti katuseharja, tõsteti maja katusesse pealmine nälkjas. Igale poole panid nad tassi vett, nii et hing, kes lendas, pesti. Surija pidi õled laiali laotama põrandale. Ahjul surra peeti suureks patuks.

Surma saabudes hakkasid lähedased kõvasti hädaldama. Eeldati, et lahkunu näeb ja kuuleb kõike. Nutulaulude tekstides võis peale haletsemise ja heade sõnade lahkunu kohta kuulda ka sõnu leinaja enda saatusest. Nii võis lesknaist nutulauludes rääkida, kui halvasti tema mehe sugulased temaga käitusid; emata jäänud tütar sai kurta kurja kasuema üle. Nutulaulud esitati kogu matusetalitusel, samuti mälestuspäevadel, sealhulgas aasta- ja vanematelaupäevadel.

Surma saabudes oli kõik suunatud lahkunu matusteks ettevalmistamisele. Need toimingud olid suures osas religioosset ja maagilist laadi. Kõigepealt tuli surnut pesta. Pikka aega, nagu kombeks, pesid meest vanad mehed, naist - vanad naised, kuid 19. sajandi keskpaigaks. pesemisega tegelesid peamiselt naised. Igas külas olid vanad naised, kes pesid surnuid, saades surnu riietest midagi - kleidi, särgi või salli. Vaesed inimesed pesesid sageli. Sageli olid pesijateks ämmaemandad. Lahkunu pesemist peeti vagaks teoks: "Kui sa pesed kolm surnut, siis antakse kõik patud andeks, sa pesed nelikümmend surnut ja jääd ise patutuks." Tava kohaselt pidi naine, kes oli surnut pesnud ja ritualiseerinud, end pesema ja vahetama. Pesemise ajal viibisid sageli lahkunu lähisugulased, kes valjuhäälselt hädaldasid. Üks naine pesi ja kaks aitasid teda. Nad püüdsid keha kiiresti pesta. Samal ajal loeti palveid. Lahkunu pandi põrandale, alla pandi põhk (või mingi riie). Pesime neid sooja vee ja seebiga. Juukseid kammiti kammi või kirstust võetud kiluga. Hävisid kõik pesemiseks kasutatud esemed: põhk põletati või lasti vette või visati kraavi; kamm visati minema või pandi surnuga koos kirstu, vee all olev pott lõhuti ja visati esimesel ristmikul minema. Seep pandi kas kirstu või kasutati hiljem ainult maagilistel ravieesmärkidel, vett kallati kohtadesse, kus inimesed tavaliselt ei käinud, või lõkkesse, milles põletati põhku.

XIX - XX sajandi olemasolevate materjalide põhjal. olid järgmised rõivasordid, millesse nad maeti, l) Pulmarõivad. Paljud inimesed, eriti naised, hoidsid kogu elu riideid (sageli ainult särki), milles nad abiellusid. Levinud oli arvamus, et pulmakleiti (brushno) tuleb kaitsta, sest selles tuleb kirstu sees lebada. Oli ka selline ütlus: "millega abielluda, selles ja surra." 2) Pidulik riietus ehk see, mida elu jooksul pühadel kanti. h) Igapäevane riietus, milles isik suri või kandis seda enne surma. 4) spetsiaalselt matusteks valmistatud riided.

Tuntud komme oli matusteks riideid ise ette valmistada. "Surmasõlm" ehk "sureliku riietus" hoiti ette. Matmiseks ettevalmistatud riided erinesid õmblemise, lõike, materjali ja värvi poolest. Surnud olid riietatud erinevalt elavatest. Surmani kantud särki ei kinnitatud nööpide ega mansetinööpidega, vaid seoti patsi või tugevate niididega. Matmisriiete õmblemisel niididele sõlme ei tehtud. Niit pidi viima iseendast; nõela hoiti vasaku käega ja kangast ei lõigatud kääridega, vaid rebiti.

Pärast surnu pesemist ja "riietumist" panid nad lahkunu esinurgas pingile, süütasid ikoonide ees ikoonilambi ja asusid palvetama. Üldiselt lugesid surmahetkest kuni matuseni (need maeti reeglina kolmandal päeval) spetsiaalselt kutsutud lugejad surnute üle palveid. Neile anti teed ja kostitati õhtusöögiga; laual oli mett, vahel veega lahjendatud. Keegi istus kindlasti surnu lähedal, nad ei jätnud teda rahule, "kartes, et deemon lendab sisse ja rikub surnu ära". Nad uskusid, et surnu kuuleb kõike, mis ümberringi toimub. Niisiis küpsetas perenaine järgmisel päeval pärast surma rukkikoogi, kandis selle lahkunule nutulauluga: "Sudariku isa (kui perepea suri) et sa sööksid hommikusöögi koogi jaoks, sa ei söönud koos õhtusööki. mina eile, aga täna sa ei söönud hommikusööki." Mõnel pool pandi pühamule teisel päeval pärast surma tass vett ja pannkook või leivatükk. Päev hiljem serveeriti see leivatükk kerjustele ja vesi kallati aknast välja. See kestis nelikümmend päeva. Sel ajal, kui lahkunu kodus lamas, loeti öösiti palveid.

Surma saabudes teatati kohe kõigile omastele ja külakaaslastele. Kuuldes, et keegi on surnud, kiirustasid kõik, võõrad ja sugulased, majja, kus surnu lamas, ja kõik kandsid midagi, enamasti küünlaid. Kogu selle aja, mil lahkunu ikoonide all lebas, tulid tema juurde hüvasti jätma sugulased, sealhulgas teistest küladest pärit inimesed, aga ka külakaaslased. Vaeseid ja juurtetuid maeti ja mälestati kogu ühiskonna kulul.

Nii sai ühe külakaaslase surm sündmuseks kogu küla elus ja puudutas mitte ainult tema lähedasi, vaid ka kõiki tema ümber. Sugulased ei jäänud oma leinaga üksi.

Kirstu hakkasid tavaliselt valmistama surmapäeval reeglina võõrad. XIX sajandil. talupojakeskkonnas kirste polsterdatud ega värvitud. Osa kirstu väikeseid laaste triivisid põhja, vahel kaeti see kaseharjade või heina lehtedega. ”Padja topiti heinaga või pandi taku, lõuend või valge riie peale. Juhtus, et kirstu pandi piip ja kotike tubakaga, luud, et järgmises maailmas oleks vannis, mida aurutada. Kunagi usuti, et lahkunu vajab kõike järgmises maailmas.

Enne lahkunu kirstu panemist fumigeeriti kirst viirukiga. Matusepäeva määras tavaliselt preester. Maetakse reeglina päeva jooksul. Ilma preestri või diakonita surnut kirstu ei pandud, sest surnut tuli piserdada püha vee ja viirukiga ning seda sai teha ainult preester. Lahkunu viidi tavaliselt hommikul majast välja, et jõuda missale õigeks ajaks kirikusse. Kuid mõnikord toodi lahkunu sinna õhtul ja viimasel õhtul seisis kirst temaga kirikus.

Matmispäev oli eriti täis rituaalseid tegevusi ja leinailminguid. Traditsiooniliste ideede kohaselt jättis lahkunu sel päeval hüvasti kõigega, mis teda eluajal ümbritses - maja, hoovi, külaga. Preestri järele saadeti hobune. Majja jõudes teenis preester surnu üle, piserdades tühjale kirstule püha vett. Seejärel asetati surnu preestri juuresolekul sellesse. Onni viimisel oli terve küla pungil, kõik nutsid kõvasti. Talupoegade ettekujutuse kohaselt on matused seda auväärsemad, mida rohkem inimesi ära näeb ja mida valjem kisa. Valju häälega nutmist ja hädaldamist tuli teha igal hommikul üheksa päeva. Matusepäeval tõid naabrid küünla, samuti kaks kopikat või kulbitäie rukkijahu. Kõik see tehti koguduse heaks. Mõnel pool sidusid lahkunu lähisugulased enne kirstu kirikusse kandmist preestri ja kõik meessugulased pikkade lõuendist käterätikutega. Nad kandsid kirstu koos lahkunuga ja istudes, kui tempel oli kaugel, kandsid nad seda hobuse seljas, mis, nagu kombeks, oli kiriku lähedal rakmetest lahti.

Kui keha eemaldati, viidi läbi palju maagilisi riitusi. Nad kandsid surnut kõigepealt jalgadega.

Pärast matusetalitust kirikus saatis preester palve korral kirstu matmispaika. Siin ootasid matuserongkäiku hauda kaevanud mehed. Haua sügavus ei võinud olla suurem kui kolm aršinit - preestrid järgisid seda rangelt. Selle laius oli kuni 3/4 aršini ja pikkus sõltus surnu pikkusest. Haud pidi olema kaevatud vahetult enne matuseid; kui süvend valmis, jäid "kaevajad" selle lähedusse, valvasid hauda "kuradi eest". Haual tegi preester lahkunu sugulaste korraldusel taas litia. Hauas põletasid nad viirukit. Seejärel kirst suleti ja rätikutel (nööridel) lasti aeglaselt süvendisse ja asetati palkidele või otse maapinnale. Raha visati hauda, ​​“et hingel oleks, millega järgmisse maailma transpordi eest maksta”, “et oleks, mida patust osta”; matustel osalejad viskasid hauda peotäie mulda. See komme oli kõikjal levinud. Hauamägi oli kaetud murukattega. Paljudes kohtades istutati haudade lähedusse puid: kask, paju, pärn, pappel, paju, pihlakas jne. Haudadele asetati puidust ristid.

Pärast matmist teenisid nad uuesti reekviemi ja lahkusid seejärel kalmistult. Paljudes provintsides tähistati haudadel kohe pärast matmist: hauale laotati laudlina või lõuenditükk, millele pandi pirukaid, pandi mett, kutya. Kerjustele pakuti leiba ja pannkooke.

Pärast lahkunu väljaviimist pesid koju jäänud naised põrandaid. Mõnes kohas peeti vajalikuks pesta ka seinad, pingid ja kõik nõud. Matuserongkäigus osalejad, naastes surnuaialt, pesid end tavaliselt spetsiaalselt soojendatud vannis.

Kogu Venemaal ei järgitud traditsioonilist matuserituaali täielikult ebaloomulikku surma surnud inimeste (enesetapu, opoitsi, uppunud inimeste) puhul. Selline suhtumine inimestesse, kes surid oma tahtel (süü) või juhuslikult, põhineb kristlikel ettekirjutustel. Enesetapjat ei maetud, vaatamata sellele, et ta võis olla lähim inimene (isa, poeg, abikaasa). Enesetappide mälestusteenistust ei peetud kunagi. Nende meelespidamine isegi kodus palve ajal peeti levinud uskumuste kohaselt patuks, kirikust rääkimata. Enesetapjaid ei tohtinud kalmistule matta.

Tänapäeval on kombeks arvata, et venelaste matustel joodi palju. Kuid tegelikkuses oli kõik teisiti. Mõnes paigas oli ja on matusepäeval märjukest väga vähe. Matmispäeva õhtusöögil pakuti viina, kui oli, siis natuke (mitte rohkem kui kaks-kolm ampsu). Kangete jookide rohkust sel päeval peeti kohatuks. Mõnes piirkonnas seostatakse viina ja õlle ilmumist kalmistult tulijatele kaetud lauale üldiselt pärast seda aega. kodusõda... Rikkalikud mälestusmaiustused on juurdunud kauges paganlikus minevikus, meenutades joovastavate jookide rituaalset rolli. Matusepäeva lõunal olid kohustuslikud rituaalroad kutia, mesi, puder, kaerahelbed või jõhvikatarretis, mõnel pool - kalapirukad, pannkoogid. Kutsuti üles meenutama kõiki, kes matustel osalesid. Rahvast kogunes reeglina palju, nii et õhtusöök korraldati kahe-kolme vastuvõtuna. Esmalt kostitati kiriku teenijaid, lugejaid, pesureid ja kaevajaid, sugulasi ja sõpru. Lauda kaeti kaks korda – enne reekviemi ja pärast vaimuliku lahkumist. Sagedased olid juhud, kui oli vaja ka kolmandat korda laud toiduga katta. Levinud arvamus oli, et lahkunu viibis mälestamise juures nähtamatult; seetõttu pandi lahkunule lusikas (vahel laudlina alla) ja leivapäts.

Mälestuslaud algas alati kutyaga, mida valmistati erinevates provintsides erineval viisil: keedetud riisist või odrast meega. Toidukord tuleb lõpetada rukki- või kaerahelbetarretisega.

Lahkunud omaste mälestamist tähistati 3., 9.> 20. ja 40. päeval, aastapäeval ja tähtpäevadel. Mälestamine väljendus reekviemide jumalateenistuses ja mälestustes liturgiatel, hauakülastustel, mälestusõhtusöökidel ja almuse jagamisel. Mõnes paigas käidi haudadel iga päev kuus nädalat. Ilmselgelt usuti kunagi, et hing on nelikümmend päeva kodus või käib majas. Sellest ideest annab tunnistust paljudes provintsides tuntud komme panna järgmisel päeval pärast surma pühakotta tass vett ja pannkook või tükike leiba. Seda leiba serveeriti päev hiljem vaestele ja vesi valati aknast välja. See kestis nelikümmend päeva.

Rituaalsete toimingute erilise keerukuse ja pidulikkusega paistis silma 40. päev pärast surma, nn sorochiny, mil levinud uskumuste kohaselt käis hing majas viimast korda. Paljudes kohtades nimetati kõiki sel päeval tehtud toiminguid juhtmeteks või hinge kutsumiseks. 40. päeval kutsuti palju rahvast ja tehti rikkalik laud. Põhimõtteliselt toimus 40. päeva riitus erinevates provintsides ühe stsenaariumi järgi: nad käisid tingimata kirikus, kui see oli käeulatuses, siis läksid lahkunu hauale ja siis õhtustasid kodus. Samuti mälestati lahkunut aasta pärast surma.

Pärast seda mälestamine katkes.

Matused – mälestusrituaalid elavad igas rahvas nagu komponent tema kultuuritraditsioonid; see peegeldab inimlike sidemete ja moraalinormide iseärasusi, mis määravad ühiskonna seisundi antud perioodil. Austus surnute vastu on tõend austusest elavate vastu. Kui perekond, sünnitus ja sõprus on ühiskonnas deformeerunud ja nõrgenenud, pole mõtet oodata sügavate tunnete avaldumist siit ilmast lahkunute vastu. Lahkunute mälestusega seotud traditsioonide tugevdamine lubab arvata, et meie ühiskonnas on kõigist raskustest ja sotsiaalsetest eksperimentidest hoolimata säilinud terved alused.

Eakate seas läbi viidud küsitluse tulemuste põhjal järeldub, et matuse- ja mälestustraditsioonid pole praktiliselt muutunud.

3. Järeldus.

Huvi vene rituaalide ja pühade vastu avastati 19. sajandi 30.–40. See on tingitud tolleaegsest ajastust ja peegeldavast toetusest monarhiale ja patriarhaalsele antiikajale. Oli teadlaste suund, kes esitasid "ametliku kodakondsuse" teooria. Huvitavamad on I.M.Snegirevi (1838), I.P.Sahharovi (1841), A.V.Tereštšenko (1848) uurimused, milles tuuakse esile rahvapäraste rituaalide ja tähtpäevade tähelepanekud, püütakse süstematiseerida ülestähendusi, ajalooliste juurte esilekerkimist rahvastikus. paganlike slaavlaste sügav muinasaeg. Samal ajal on P.A. Uurija annab oma töödes värvikaid kirjeldusi Siberi rituaalidest, kommetest ja tähtpäevadest.

Kogunemistegevus elavnes oluliselt pärast Vene Geograafia Seltsi loomist 1845. aastal. 1848., 1859. aastal ilmunud programm sisaldas mitmeid praktilisi näpunäiteid rahvaelu kogumiseks ja jäädvustamiseks. Siberi venelaste vaimse ja materiaalse kultuuri kohta teabe kogumisel mängis olulist rolli kohalik perioodika, eelkõige Tomski kubermangu teataja. Etnograafilise materjali kogumise käigus toimus selle mõistmine ja "tekkis teoreetilisi töid, tekkisid mitmesugused etnograafiateaduse suunad. Vene siberlaste rahvaelu käsitlevaid publikatsioone oli 19. a lõpuks - alguseks vähe. 20. sajandil.. Nende väärtus seisnes aga selles, et need ilmusid rahvakultuuri aktiivse eksisteerimise perioodil ja kutsusid seega uurijaid justkui esile vajadusest koguda uut teavet Siberi talupoegade kultuuri kohta.

Traditsioon – lat. (traditio - edasiandmine) - sotsiaalse ja kultuuripärandi elemendid, mida antakse edasi põlvest põlve ja säilitatakse teatud ühiskondades ja sotsiaalsetes rühmades pikka aega. Traditsioonina toimivad teatud sotsiaalsed institutsioonid, käitumisnormid, väärtused, ideed, kombed, rituaalid jne.

Olles uurinud vene külade tekkelugu, uurinud kohalikke riitusi, rituaale, kombeid, jõudsin järeldusele, et osa Siberi folkloorist on kadunud ning nõuab põhjalikku uurimist ja taastamist, et säilitada ja edasi anda meie järglastele. Vaadeldavate rituaalide tähtsus on suur, kuna see on meie ajalugu, see on meie esivanemate elu. Teades nende elutingimusi, eluviisi, traditsioone, saame luua terviklikuma pildi tööst ja vaba aja veetmisest. Eelkõige on traditsioonide hoidjad kultuuri- ja haridustöötajad. Kes, kui mitte nemad, toovad iidsed rituaalid ja uskumused tänapäeva põlvkonnani. Nad koguvad väärtusliku teabe säilmeid ja toetavad Siberi folkloori iidset eluviisi ja traditsioone. Need inimesed taaselustavad kombearmastust oma järjekindlusega, tõestades, et kõik uus on hästi unustatud vana. Tuleb tervitada neid inimesi, kes professionaalselt tegelevad iidsete rituaalide ja traditsioonide kohta teabe "väljakaevamisega" - need on etnograafid ja ajaloolased. Kui neid poleks, ei teaks me täna: kuidas meie vanavanemad kohtusid vastlapäeva, lihavõttepühade, aastavahetuse, jõuludega; kuidas varem peeti pulmi, ristimistseremooniaid, matuseid; me vaid oletame, kui mitmekesine oli meie esivanemate elu. Eriline panus arengusse etnograafiline kultuur panustanud folkloristid (Folkloor on rahvaluuleteadus, sealhulgas rahvakunstiteoste kogumine, avaldamine ja uurimine). Rahvaluule on ju suuline rahvakunst, selles kajastusid enne kõik rahvakultuuri sündmused.

Olles vestlenud küla eakate elanikega, jõudsime järeldusele, et meie esivanemate elu oli väga huvitav ja sündmusterohke. Miks nii? Ilmselt seetõttu, et varasemad inimesed järgisid traditsioone ja andsid neid põlvest põlve edasi. Ja igasugused traditsioonid või kombed põhinevad inimeste tõekspidamistel. Ja nüüd, palju aastaid hiljem, on mõned neist täielikult kadunud, teised aga oluliselt muutunud. Kui mäletate kõiki rituaale, saate kohe aru, et kui tähistate kõiki pühi vanaviisi, siis on see huvitav, särav ja värviline.

Slaid 1

Slaid 2

Evenki 2002. aasta rahvaloenduse andmetel elab Venemaal umbes 35 tuhat evenki, kellest umbes 1400 inimest elab Irkutski oblastis. Vaatamata väikesele arvule ja sulandumisele vene kultuurikeskkonda, suutis see rahvas säilitada oma identiteedi.

Slaid 3

Evenki traditsioonid Tänapäevani järgitakse paljusid iidseid kombeid ja traditsioone. Põlvest põlve kandub ka aupaklik suhtumine tulesse, lugupidamine hea tuju vastu ning austus vanurite, naiste ja laste vastu. Kõik need traditsioonid kajastuvad lühikestes juhendites: “Lõkke lähedal ei tohi puid raiuda, et mitte pihta saada”, “Ära sõima naist-ema, muidu kasvab tema lapsest halb inimene”, “Aidake vana mees. Vana mehe rõõm teeb teised inimesed õnnelikuks."

Slaid 4

Slaid 5

Slaid 6

Slaid 7

Slaid 9

Burjaatide kombed, rituaalid ja traditsioonid Paljudel uskumustel ja keeldudel on ühised Kesk-Aasia päritolu juured, seetõttu on need mongolitel ja burjaatidel samad. Nende hulgas on arenenud obo kultus, mägede kultus, igavese sinise taeva kummardamine (Huhe Munhe Tengri). Mõlema läheduses tuleb kindlasti peatuda ja vaimudele lugupidavalt kingitusi teha. Kui te ei peatu ootel ega too ohverdust, pole õnne. Evenkide ja burjaatide uskumuse kohaselt on igal mäel, orul, jõel, järvel oma vaim. Inimene pole midagi ilma vaimudeta. Kõikjal ja kõikjal viibivaid vaime tuleb rahustada, et nad ei teeks kurja ega pakuks abi. Burjaatidel on kombeks piirkonna piiritusjookidele piima või alkohoolseid jooke "puista". Nad "pihustavad" vasaku käe sõrmusesõrmega: puudutavad kergelt alkoholi ja pihustavad nelja põhipunkti, taeva ja maa peale.

Slaid 10

Üks peamisi traditsioone on looduse püha austamine. Sa ei saa loodust kahjustada. Püüdke või tapke noorlinnud. Lõika noori puid maha. Baikali järve pühasse vette ei saa prügi visata ja sülitada. Määrdunud asju ei tohi pesta "arshan" veeallika juures. Te ei saa lõhkuda, kaevata, puudutada serge - haakeposti, läheduses tuld süüdata. Püha kohta ei tohiks rüvetada halbade tegude, mõtete või sõnadega.

Slaid 11

Tulele omistatakse maagiline puhastav toime. Puhastamist tulega peeti vajalikuks rituaaliks, et külalised ei korraldaks ega toonud kahju. Ajaloost on teada juhtum, kui mongolid hukkasid halastamatult Venemaa suursaadikud vaid selle eest, et nad keeldusid khaani peakorteri ees kahe lõkke vahel passimast. Tulega puhastamist kasutatakse tänapäeval laialdaselt šamaanipraktikates.

Slaid 12

Burjaadi jurtasse sisenedes ei tohi astuda jurta lävele, seda peetakse ebaviisakaks. Vanasti peeti sihilikult lävele astunud külalist vaenlaseks, kes oma kurjadest kavatsustest omanikule teada andis. Jurtasse ei saa siseneda ühegi koormaga. Arvatakse, et sellel, kes seda tegi, on varga, röövli kurjad kalduvused.

Tänapäeval elab üle 125 rahvuse, millest 26 on põlisrahvad. Nende väikerahvaste seas on rahvaarvult suurimad handid, neenetsid, mansid, siberi tatarlased, šorid, altai. Vene Föderatsiooni põhiseadus tagab igale väikerahvale võõrandamatu enesemääramise ja enesemääramise õiguse.

Khante nimetatakse põlisrahvasteks ugriteks Lääne-Siberis, kes elavad Irtõši ja Obi alamjooksul. Nende koguarv on 30 943 inimest, kellest enamik neist 61% elab Hantõ-Mansi autonoomses ringkonnas ja 30% Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas. Handid tegelevad kalapüügi, põhjapõdrakasvatuse ja taigajahiga.

Hantide iidsed nimed "ostjakid" või "ugra" on tänapäeval laialt kasutusel. Sõna "handid" pärineb nõukogude aastatel ilmunud dokumentides iidsest kohalikust sõnast "kantahh", mis tähendab lihtsalt "inimene". Handid on mansi rahvale etnograafiliselt lähedased ja nendega ühinevad sageli ühtse nimetuse ob-ugrilased all.

Handid on oma koostiselt heterogeensed, nende hulgas on eraldi etnograafilised territoriaalsed rühmad, mis erinevad murrete ja nimede, majandusjuhtimise meetodite ja originaalkultuuri poolest - Kazym, Vasyugan, Salym Hanty. Handi keel kuulub Uurali rühma obi-ugri keeltesse, see on jagatud paljudeks territoriaalseteks murreteks.

Alates 1937. aastast on tänapäeva hantide kiri arenenud kirillitsa tähestiku alusel. Praegu räägib 38,5% hantidest vabalt vene keelt. Handid järgivad oma esivanemate religiooni - šamanismi, kuid paljud neist peavad end õigeusklikeks.

Väliselt on handid 150–160 cm pikad, mustade sirgete juuste, tumeda näo ja pruunide silmadega. Nende näod on lamedad, laialt väljaulatuvate põsesarnadega, laia nina ja paksude huultega, mis meenutavad mongoloidi. Kuid hantidel on vastupidiselt mongoloidi rahvastele õige silmapilu ja kitsam kolju.

Ajalookroonikates mainitakse hante esmakordselt 10. sajandil. Kaasaegsed uuringud on näidanud, et handid elasid sellel alal juba 5-6 tuhat aastat eKr. Hiljem lükkasid nomaadid nad tõsiselt põhja poole.

Handid pärisid 1. aastatuhande lõpul eKr välja kujunenud taigaküttide Ust-Poluy kultuuri arvukad traditsioonid. - 1. aastatuhande algus pKr II aastatuhandel eKr. hantide põhjapoolsed hõimud said neenetsi põhjapõdrakasvatajate mõju ja assimileerusid nendega. Lõunas tundsid handi hõimud türgi rahvaste, hiljem venelaste mõju.

Hirvekultus kuulub hantide traditsiooniliste kultuste hulka, just temast sai kogu rahva elu alus, sõiduk, toidu- ja nahkade allikas. Just hirvedega seostub maailmavaade ja paljud rahva elunormid (karja pärimine).

Handid elavad tasandiku põhjaosas Obi alamjooksul ajutistes nomaadide laagrites, kus on ajutised põhjapõdrakarjapidamise eluruumid. Lõunas, Põhja-Sosva, Lozva, Vogulka, Kazõmi, Nižnjaja kaldal on neil talveasulad ja suvelaagrid.

Handid on pikka aega kummardanud looduse elemente ja vaime: tuld, päikest, kuud, tuult, vett. Igas klannis on totem, loom, keda ei saa tappa ega toiduks kasutada, perekonna jumalused ja esivanemad. Kõikjal austavad handid taiga omanikku karu ja peavad tema auks isegi traditsioonilist püha. Kolde, perekonna õnne ja sünnitavate naiste austatud patroon on konn. Taigas on alati pühad kohad, kus peetakse šamaanirituaale, mis rahustavad nende patrooni.

Muncie

Mansid (vana vogulite nimi Vogulichi), kelle arv on 12 269 inimest, elavad peamiselt Hantõ-Mansi autonoomses ringkonnas. See väga arvukas rahvas on olnud venelastele teada Siberi avastamisest saadik. Isegi tsaar Ivan IV Julm käskis saata vibulaskjaid arvukate ja võimsate manside rahustamiseks.

Sõna "mansi" pärineb vana-ugri iidsest sõnast "mansz", mis tähendab "mees, inimene". Mansil on oma keel, mis kuulub uurali keeleperekonna obi-ugri isoleeritud rühma, ja üsna arenenud rahvuseepos. Mansid on tihedalt seotud hantide keelega. Tänapäeval kasutab vene keelt igapäevaelus kuni 60%.

Mansid ühendavad edukalt oma avalikku elu põhjapoolsete jahimeeste ja lõunapoolsete rändkarjakasvatajate kultuur. Novgorodlased suhtlesid mansidega juba 11. sajandil. Venelaste ilmumisega 16. sajandil lahkusid osa voguli hõimudest põhja poole, teised elasid venelastega naabruses ja assimileerusid nendega, võttes omaks keele ja õigeusu.

Mansi uskumused on looduse elementide ja vaimude kummardamine – šamanism, neid iseloomustab vanemate ja esivanemate kultus, totemkaru. Mansil on rikas folkloor ja mütoloogia. Mansid jagunevad kaheks eraldi etnograafiliseks rühmaks, mis koosnevad Por-Uurali ja Mosi ugrilaste järeltulijatest, mis erinevad päritolu ja tavade poolest. Geneetilise materjali rikastamise eesmärgil on abielusid sõlmitud pikka aega ainult nende rühmade vahel.

Mansid tegelevad taigajahi, hirvekasvatuse, kalapüügi, põllumajanduse ja karjakasvatusega. Põhja-Sosva ja Lozva kaldal võeti hantidelt üle põhjapõdrakasvatus. Lõuna pool võeti venelaste tulekuga üle põllumajandus, hobuste, veiste ja väikeveiste, sea- ja linnukasvatus.

Selkupide ja hantide joonistustega motiivilt sarnased kaunistused on igapäevaelus ja manside algupärases loomingus eriti olulised. Mansi ornamentides domineerivad selgelt korrapärased geomeetrilised mustrid. Sageli koos hirvesarve elementidega, rombidega ja laineliste joontega, mis sarnanevad kreeka meanderi ja siksakitega, kotkaste ja karude kujutistega.

neenetsid

Hantõ-Mansiiski põhjaosas ja vastavalt Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas elab kokku 44 640 inimest vanaaegses jurakis või samojadis. Samojeedi rahva enesenimi "neenetsid" tähendab sõna-sõnalt "mees, mees". Põhjapoolsetest põlisrahvastest on neid kõige rohkem.

Neenetsid tegelevad suures karjas rändava põhjapõdrakasvatusega c. Jamalis peavad neenetsid kuni 500 tuhat hirve. Neenetsi traditsiooniline eluase on kooniline telk. Kuni poolteist tuhat neenetsit, kes elavad tundrast lõuna pool Puri ja Tazi jõel, loetakse metsaneenetsiteks. Lisaks põhjapõdrakasvatusele tegelevad nad aktiivselt tundra- ja taigajahi ja kalapüügiga, kogudes taigast kingitusi. Neenetsid toituvad rukkileivast, hirvelihast, mereloomade lihast, kalast, taiga ja tundra kingitustest.

Neenetsi keel kuulub uurali samojeedi keelte hulka, see jaguneb kaheks, tundra- ja metsamurdeks, mis omakorda jagunevad murreteks. Neenetsi rahval on kõige rikkalikum rahvaluule, legendid, muinasjutud, eepilised lood. 1937. aastal lõid keeleteadlased neenetsite jaoks kirillitsa tähestiku põhjal kirjasüsteemi. Etnograafid kirjeldavad neenetseid kui jässakaid inimesi, kellel on suur pea, lame, maalähedane jume, ilma igasuguse taimestikuta.

Altailased

Altai türgi keelt kõnelevate põlisrahvaste eluterritooriumiks sai. Neid elab Altai Vabariigis, osaliselt Altai territooriumil, kuni 71 tuhat inimest, mis võimaldab neid pidada suureks rahvaks. Altai hulgas on eraldi etnilised rühmad kumandiinid (2892 inimest), telengiidid ehk teled (3712 inimest), tubalarid (1965 inimest), teleutid (2643 inimest), tšelkanid (1181 inimest).

Altai on pikka aega kummardanud vaime ja looduse elemente; nad järgivad traditsioonilist šamanismi, burkhanismi ja budismi. Nad elavad seokidega klannides, sugulust peetakse meesliini järgi. Altalastel on sajandeid vana rikkaim ajalugu ja rahvaluule, legendid ja legendid, oma kangelaseepos.

Shors

Šorid on väike türgi keelt kõnelev rahvas, kes elab peamiselt Kuzbassi kaugetes mägipiirkondades. Shorite koguarv on täna kuni 14 tuhat inimest. Šorid on pikka aega kummardanud loodusvaime ja elemente, nende peamine religioon on sajandite jooksul välja kujunenud šamanism.

Šori etnos tekkis 6.-9.sajandil lõunast tulnud keto- ja türgikeelsete hõimude segunemisel. Šori keel kuulub türgi keelte hulka, tänapäeval räägib enam kui 60% šoridest vene keelt. Shor epos on iidne ja väga omanäoline. Põlisrahvaste šoride traditsioonid on tänapäeval hästi säilinud, enamik shore elab praegu linnades.

Siberi tatarlased

Keskajal olid Siberi khaaniriigi peamine elanikkond Siberi tatarlased. Nüüd elab Lääne-Siberi lõunaosas Siberi tatarlaste alametnos, nagu nad nimetavad end "sebertatarlasteks", mis koosneb erinevatel hinnangutel 190 tuhandest kuni 210 tuhandeni. Antropoloogilise tüübi järgi on Siberi tatarlased lähedased kasahhidele ja baškiiridele. Tänapäeval võivad tšulõmid, šorid, hakasid ja teleutid end nimetada "tadariks".

Siberi tatarlaste esivanemateks peavad teadlased keskaegseid küptšakke, kes olid pikka aega kontaktis samojeedide, ketside ja ugri rahvastega. Rahvaste arengu- ja segunemisprotsess toimus Lääne-Siberi lõunaosas 6.-4. aastatuhandel eKr. enne Tjumeni kuningriigi tekkimist XIV sajandil ja hiljem koos võimsa Siberi khaaniriigi tekkega 16. sajandil.

Enamik Siberi tatarlasi kasutab kirjalikku tatari keelt, kuid mõnes kaugemas uluses on säilinud siberi-tatari keel lääne-hunni türgi keelte rühmast Kypchak-Nogai. See jaguneb toboli-irtõši ja baraba murreteks ning paljudeks murreteks.

Siberi tatarlaste pühad sisaldavad islamieelsete iidsete türgi uskumuste jooni. See on ennekõike amal, kui uut aastat tähistatakse kevadise pööripäeva ajal. Vankrite saabumine ja põllutööde algus Siberi tatarlased tähistavad teerohtu. Siin on juurdunud mõned moslemite pühad, rituaalid ja palved vihma saatmiseks, austatakse sufi šeikide moslemite matuseid.

Siberi rahvaste tunnused

Lisaks antropoloogilistele ja keelelistele eripäradele on Siberi rahvastel mitmeid spetsiifilisi, traditsiooniliselt stabiilseid kultuurilisi ja majanduslikke jooni, mis iseloomustavad Siberi ajaloolist ja etnograafilist mitmekesisust. Kultuuriliselt ja majanduslikult võib Siberi territooriumi jagada kaheks suureks ajalooliselt kujunenud piirkonnaks: lõunapiirkond – iidse karjakasvatuse ja põllumajanduse piirkond; ja põhjaosa - kaubandusliku jahi- ja kalandusmajanduse piirkond. Nende alade piirid ei kattu maastikuvööndite piiridega. Siberi stabiilsed majanduslikud ja kultuurilised tüübid kujunesid välja antiikajal ajaloo- ja kultuuriprotsesside tulemusena, ajaliselt ja olemuselt erinevad, homogeenses loodus- ja majanduskeskkonnas ning väliste võõraste kultuuritraditsioonide mõjul.

17. sajandiks. Siberi põliselanike seas on vastavalt valitsevale majandustegevuse liigile välja kujunenud järgmised majandus- ja kultuuritüübid: 1) taigavööndi ja metsatundra jalakütid ja kalurid; 2) istuvkalurid suur- ja väikejõgede ja järvede valgaladel; 3) istuvad jahimehed mereloomadele Arktika mere rannikul; 4) nomaad-taiga põhjapõdrakasvatajad, jahimehed ja kalurid; 5) rändtundra ja metsatundra põhjapõdrakasvatajad; 6) steppide ja metssteppide karjakasvatajad.

Varem kuulusid taiga jalaküttide ja kalurite hulka mõned jala-eventide, orokkide, udegeide rühmad, eraldi rühmad jukagiirid, ketsid, selkupid, osaliselt handid ja mansid ning šorid. Nende rahvaste jaoks oli suur tähtsus lihaloomade (põdrad, hirved) küttimisel ja kalapüügil. Käsitsi valmistatud kelk oli nende kultuuri iseloomulik element.

Istuva kalapüügi tüüp oli jõe valgaladel elavate rahvaste seas minevikus laialt levinud. Amur ja Ob: nivhid, nanais, ultšid, itelmenid, handid, osa selkupidest ja obmansid. Nende rahvaste jaoks oli kalapüük aasta läbi peamiseks elatusallikaks. Jaht oli abistava iseloomuga.

Istuvate mereloomade jahimeeste tüüp on esindatud istuvate tšuktšide, eskimote ja osaliselt istuvate koriakkide seas. Nende rahvaste majandus põhineb mereloomade (morsk, hüljes, vaal) kaevandamisel. Arktika jahimehed asusid elama Arktika merede rannikule. Lisaks isiklike liha-, rasva- ja nahkavajaduste rahuldamisele olid merejahitööstuse tooted vahetusobjektiks ka naabruses asuvate sugulasgruppidega.

Ränd-taiga põhjapõdrakasvatajad, jahimehed ja kalurid olid Siberi rahvaste seas minevikus kõige levinum majandusliik. Ta oli esindatud evenkide, evenkide, dolgaanide, tofalarite, metsaneenetsite, põhjaselkupide ja põhjapõdrakettide seas. Geograafiliselt hõlmas see peamiselt Ida-Siberi metsi ja metsatundrat Jenisseist Okhotski mereni ning ulatus ka Jenisseist läände. Majanduse aluseks oli põhjapõtrade küttimine ja pidamine, samuti kalapüük.

Tundra ja metsatundra rändpõhjapõdrakasvatajate hulka kuuluvad neenetsid, tšuktši põhjapõder ja koriak põhjapõder. Nendel rahvastel on välja kujunenud eriline majandusliik, mille aluseks on põhjapõdrakasvatus. Jahipidamine ja kalapüük, samuti merepüük on teisejärgulise tähtsusega või puuduvad täielikult. Selle rahvaste rühma peamine toidutoode on hirveliha. Hirv toimib ka töökindla sõidukina.

Varem oli steppide ja metssteppide karjakasvatus laialdaselt esindatud jakuutide – maailma põhjapoolseima karjakasvataja rahva seas – altai, hakasside, tuvinlaste, burjaatide, siberitatarlaste seas. Veisekasvatus oli kaubandusliku iseloomuga, tooted rahuldasid peaaegu täielikult elanikkonna vajadused liha, piima ja piimatoodete järele. Põllumajandus karjakasvatajate seas (välja arvatud jakuudid) eksisteeris majanduse abiharuna. Osaliselt tegelesid need rahvad jahipidamise ja kalapüügiga.

Aktiivsed, seiklus-, meelelahutus-, ekskursioonid üle Venemaa. Venemaa Kuldsõrmuse linnad Tambov, Peterburi, Karjala, Koola poolsaar, Kaliningrad, Brjansk, Veliki Novgorod, Veliki Ustjug, Kaasan, Vladimir, Vologda, Orjol, Kaukaasia, Uural, Altai, Baikal, Sahhalin, Kamtšatka ja teistes Venemaa linnades ...